PESHAWAR NIGHTS : DIALOG MALAM KESEPULUH

PENILAIAN TERHADAP PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM PENILAIAN TERHADAP PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM Nawab: Pagi ini anak saya, Abdul-Aziz, seorang pelajar di kolej Islamiyya, mengatakan kepada kami bahawa gurunya memberitahu semua murid dikelas bahawa khalifa Umar bin Khattab adalah seorang ahli perundangan yang agung pada masanya di Madina. Dia mempunyai pengetahuan mengenai ayat-ayat al-Quran dan penghuraiannya yang cukup. Dia lebih terbilang dari semua para ahli perundangan, seperti Ali Ibn Abi Talib, Abdullah Ibn Mas’ud, Abdullah Ibn Abbas, Akrama dan Zaid Ibn Thabit. Bahkan Ali Ibn Abi Talib, dengan pengetahuan ilmu fiqhnya yang luas, apabila dia bertemu dengan masalah yang susah, merujuk kepada Umar mengenai hak bagi orang islam. Khalifa selalu menyelesaikan masalah yang susah untuk Ali. Semua dari kami mengakui fakta ini kerana ulama kami berkata bahawa khalifa Umar menduduki tempat yang unik di dalam pembelajaran dan pengetahuan. Saya meminta kamu menerangkan maksud ini supaya kita semua, termasuk anak saya boleh memahami fakta yang sebenar. Shirazi: Adalah aneh seorang guru berkata yang sedemikian. Bahkan ulama kamu tidak mengatakan begitu. Jika beberapa orang yang fanatik seperti Ibn Hazm Zahiri, mengatakan begitu, mereka tentunya telah ditentang dengan keras oleh ulama kamu. Lebih-lebih lagi kebijaksanaan sebegini tidak dituntut sendiri oleh khalifa Umar. Tidak ada seorang pun ulama kamu telah merakamkan fakta ini di dalam buku mereka. Ahli sejarah yang ada menulis apa-apa mengenai khalifa Umar bin Khattab telah memberikan ulasan terhadap keperibadiannya yang licik [pintar belit], hati batunya, dan tipu daya politiknya; tetapi mereka tidak mengulas diatas pembelajarannya. PENGETAHUAN UMAR MENGENAI PERUNDANGAN ISLAM ADALAH LEMAH. Fakta sebenar, buku dari kedua golongan penuh dengan peristiwa yang jelas menunjukkan bahawa Umar tidak cukup pengetahuan di dalam pembelajaran dan juga perundangan. Apabila dia menghadapi masalah yang susah, dia akan merujuk kepada Amirul-Mukminin Ali, Abdullah bin Mas’ud dan ahli perundangan lain di Madina. Ibn Abil-Hadid menyebut nama Abdullah bin Mas’ud secara khususnya, diantara ahli perundangan Madina dan berkata bahawa Umar menekan bahawa Abdullah hendaklah sentiasa berada dengannya supaya apabila ada masalah kepadanya akan dirujuk di dalam perkara perundangan. Sheikh: [Dengan marah] Dimana ada ditulis bahawa Umar adalah jahil mengenai masalah agama dan juga perundangan? Shirazi: Saya tidak mengatakan bahawa khalifa Umar benar-benar jahil. Saya katakan dia tidak begitu pandai di dalam masalah perundangan dan pembelajaran. Saya boleh bukti apa yang saya katakan. Sheikh: Bagaimana kamu membuktikan bahawa khalifa Umar mempunyai pengetahuan yang lemah di dalam perkara fiqh dan perundangan agama? Shirazi: Terdapat banyak hadithdi dalam buku sahih kamu. Selain dari itu, terdapat pengakuan Umar sendiri yang dibuatnya di beberapa keadaan. SEORANG WANITA MEMBUAT UMAR TERDIAM PADA MAKSUD PERUNDANGAN AGAMA. Jalalu’d-din Suyuti di dalam Tafsir-e-Durru’l-Mansur, jilid II, ms 133; Ibn Kathir di dalam Ulasan, jilid I, ms 468; Jarullah Zamakhshari di dalam Tafsir-e-Kashshaf, jilid I, ms 357; Fazil Nishapuri di dalam Tafsir-Gharibu’l Qur’an, jilid I, dengan berkaitan Surah an-Nisa (wanita) dari al-Quran; Qartabi di dalam Tafsir, jilid V, ms 99; Ibn Maja’ Qazwini di dalam Sunan, jilid I; Asadi di dalam Hashiyya-e-Sunan, jilid I, ms 583; Baihaqi di dalam Sunan, jilid VII,ms 233; Qastalani di dalam Irshadu’s-Sari-Sharh-e-Sahih Bukhari, jilid VIII, ms 57; Muttaqi Hindi di dalam Kanzu’l-‘Ummal, jilid VIII, ms 298; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid II, ms 177; Abu Bakr Baglani di dalam Tamhid, ms 199; Ajluni di dalam Kashfu’l-Khufa’, jilid I, ms .270; Qazi Shukani di dalam Futuhu’l-Qadir, jilid I, ms 407; Dhahabi di dalam Takhlis-e-Mustadrak; Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 61 dan jilid VII, ms 96; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Faqih Wasiti Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib; Ibn Athir di dalam Nihaya, dan yang lainnya telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan pada perkataan bahawa pada satu hari khalifa Umar semasa memberi syarahannya kepada menusia, berkata: ‘Jika sesiapa berkahwin dan menentukan maharnya dengan melebihi dari 400 dirham untuk isterinya, saya akan kenakan hukuman tertentu pada dia dan akan memasukkan jumlah selebihnya kedalam baitul-mal.’ Seorang wanita dari para hadirin berteriak, ‘Umar! Adakah apa yang engkau kata lebih diterima atau perntah Allah? Tidakkah Allah maha besar telah berkata: ‘Dan jika kamu berhajat untuk seorang isteri sebagai ganti yang lain dan kamu telah berikan yang seorang emas yang banyak, maka janganlah ambil apa-apa darinya.’ [4:20] Setelah mendengar ayat tersebut dan bantahan dari wanita tersebut, Umar berkata: ‘Kamu mempunyai pengetahuan yang lebih, dalam hal fiqh dan pemasalahan dari Umar, kesemua kamu, bahkan termasuk hukum wanita memakai purdah yang tinggal dirumah.’ Kemudian Umar sekali lagi naik kemimbar dan berkta: ‘Walaupun saya telah melarang kamu memberi lebih dari 400 dirham sebagai mahar kepada isteri kamu, saya sekarang membenarkan kamu memberi seberapa banyak yang kamu suka.Tidak ada kesalahan padanya.’ Hadith ini menunjukkan bahawa khalifa Umar tidak begitu mahir di dalam al-Quran dan perundangannya. Jika tidak dia tidak akan mengatakan sesuatu yang telah jelas salahnya yang mana dia boleh disenyapkan oleh seorang wanita yang kurang arif. Sheikh: Tidak bukannya begitu. Fakta sebenar bahawa khalifa hendak memaksa manusia menurunkan mahar dengan mengikut sunnah. Walaupun islam mengizinkan kita memberikan jumlah yang banyak, adalah lebih baik jika kita mengawal darinya supaya yang miskin tidak perlu menderita. Ianya atas sebab ini dia katakan bahawa jumlah mahar janganlah melebihi jumlah yang ditetapkan untuk para isteri nabi. RAMPASAN TERHADAP MANA-MANA BAHAGIAN DARI MAHAR ADALAH HARAM. Shirazi: Itu adalah alasan yang tempang yang mana Umar sediri tidak tahu mengenainya, jika tidak dia tentu tidak mengaku kesalahannya sendiri, dan tidak akan berkata: ‘Engkau adalah ahli fiqh yang lebih baik dari Umar, kesemua kamu, termasuk para isteri.’ Jika tidak dia pasti telah katakan apa yang kamu telah katakan Selain itu, semua orang tahu bahawa tindakkan yang salah tidak boleh dibentuk sebagai cara untuk mendapatkan keputusan yang dihajati dan dibolehkan. Pastinya harta seorang wanita, yang telah dimilikkinya, menurut dari perundangan al-Quran, tidak boleh dirampas secara halal darinya dan meletakkannya di dalam baitul-mal. Selain dari semua pertimbangan itu, adalah haram [salah] untuk menjatuhkan hukuman agama kepada sesaorang yang tidak melakukan kesalahan. Paling tidaknya saya tidak pernah melihat keputusan yang sedemikian pada mana-mana kod perundangan, kamu terpaksa menerima bahawa kenyataan guru itu adalah salah. PENAFIAN UMAR TERHADAP WAFATNYA NABI MEMBUKTIKAN BAHAWA DIA JAHIL PADA BEBERAPA AYAT DARI AL-QURAN. Malangnya Umar mempunyai tabiat cepat marah, dan dengan itu dapat dia menakutkan manusia dengan berkata, ‘Saya akan menghukum kamu!’ Imam Ahmad bin Hanbal di dalam Musnad; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Tabari di dalam Tarikh dan ulama yang lain telah menyampaikan bahawa apabila nabi telah wafat, Umar pergi kepada Abu Bakr dan memberitahunya bahawa dia takut, mungkin nabi tidak mati. Mungkin dia hanya berpura-pura berlakon mati supaya dia dapat mengenali sahabat dan juga musuhnya, atau mungkin dia telah ghaib, seperti Musa dan akan kembali semula dan menghukum mereka yang tidak taat dan engkar kepadanya. Umar terus berkata, ‘Maka jika sesiapa mengatakan nabi telah mati, saya akan menghukum mereka,’ Apabila Abu Bakr mendengar, dia juga tidak pasti mengenainya, dan manusia juga ragu-ragu dan perbezaan timbul diantara mereka. Apabila Ali mengetahui mengenainya, dia keluar dihadapan orang ramai dan berkata, ‘Manusia! Mengapa kamu membuat gempar yang tidak berfaedah ini? Apa kamu telah lupa akan ayat al-Quran yang mana Allah berkata kepada nabi, ‘Sesungguhnya kamu akan mati dan begitu juga manusia daripada ummah [39:30] Maka menurut dari ayat ini nabi telah meninggalkan dunia ini.’ Hujah dari Ali meyakinkan manusia bahawa nabi dengan sebenarnya telah wafat. Kemudian Umar berkata, ‘Ianya seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut.’ Ibn Athir di dalam Kamil dan Nihaya; Zamakhshari di dalam Asasu’l-Balagha; Shahrastani di dalam Milal wa’n-Nihal, (Muqaddama IV), dan banyak lagi dari ulama kamu telah menulis bahawa Umar telah menjerit, ‘Nabi tidak mati,’ apabila Abu Bakr sampai kepadanya dan berkata, ‘Tidakkah Allah telah berkata, ‘Sesungguhnya kamu akan mati dan juga manusia dari ummah kamu,’ Juga Dia berkata, ‘Jika dia mati atau terbunuh, adakah kamu akan berpaling semula?’ [3:144] Umar kemudian menjadi terdiam dan berkata, ‘Ianya seakan saya tidak pernah mendengar ayat tersebut. Sekarang saya percaya bahawa nabi telah mati.’ UMAR MEMERINTAHKAN SUPAYA DIREJAM LIMA ORANG DAN ALI MENGHALANG. Hamidi menyampaikan di dalam Jam-e-Bainu’s-Sahihain bahawa semasa pemerintahan Umar, lima orang telah ditangkap atas tuduhan zina dan dibawa kepada Umar. Telah dibuktikan bahawa lima orang telah melakukan zina dengan wanita tertentu. Umar serta merta memerintahkan supaya mereka direjam hingga mati. Pada ketika itu Ali masuk kedalam masjid dan setelah mendengar apa yang Umar telah perintahkan berkata kepadanya, ‘Disini kamu telah memerintahkan yang bertentangan dengan perintah Allah.’ Umar berkata, ‘Kesemua zina telah dibuktikan. Mati dengan direjam telah ditulis sebagai hukuman terhadap kesalahan itu.’ Ali berkata, ‘Di dalam perkara zina, terdapat beberapa perbezaan kaedah pada perbezaan kes. Begitu jugalah dalam kes sekarang, perbezaan hukuman hendaklan dijatuhkan.’ Umar menyuruh dia mengkhususkan setiap perintah Allah dan nabi di dalam kes tersebut, kerana Umar telah mendengar nabi berkata pada beberapa peristiwa, ‘Ali adalah yang paling terpelajar dan hakim yang paling adil.’ Ali memerintahkan kelima-lima orang itu dibawa kepadanya. Dia memerintahkan orang yang pertama dipenggalkan kepalanya. Dia memerintahkan orang yang keduanya direjam hingga mati. Dia memerintahkan orang yang ketiga diberikan 100 sebatan, yang keempat 50 sebatan dan yang kelima 25 sebatan. Umar hairan dan binggung, berkata, ‘Abul-Hasan, bagaimana kamu memberikan keputusan kes ini dengan lima cara yang berlainan?’ Imam yang suci berkata, ‘Orang yang pertama adalah orang kafir yang dibawah perlindungan islam. Dia melakukan zina dengan wanita islam. Oleh kerana dia telah kehilangan perlindungan islam; maka dia telah diberikan hukuman bunuh. Orang kedua mempunyai isteri, maka dia direjam hingga mati. Yang ketiga dia belum beristeri, maka dia diperintahkan dengan hukuman 100 sebatan. Keempat seorang hamba yang hanya layak didenda dengan setengah orang merdeka maka dihukum 50 sebatan. Dan yang kelima adalah seorang jahil, maka diberikan hukuman yang ringan iaitu 25 sebatan.’ Kemudian Umar berkata, ‘Jika Ali tidak ada disana, Umar pasti akan binasa, Wahai Abu’l-Hasan! Saya harap saya sudah tidak ada lagi apabila kamu tidak ada diantara kami.’ UMAR MENGHUKUM WANITA MENGANDUNG DIREJAM SEHINGGA MATI DAN CAMPUR TANGAN ALI. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib Fi Manaqib-e-Amiru’l-Mu’minin Ali Bin Abi Talib; Imam Ahmad Ibn Hanbal di dalam Musnad; Bukhari di dalam Sahih; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain; Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, chapter IV, ms 75, dari Khawarizmi’s Manaqib; Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Arba’in, ms 466; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms p.196; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 113; dan Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-Uqba, ms 80, mengatakan laporan yang berikut. Seorang wanita mengandung telah dibawa kepada Umar bin khattab. Setelah disoal, dia mengaku bahawa dia telah bersalah melakukan perhubungan sumbang, dan khalifa memerintahkan dia direjam sehingga mati. Kemudian Ali berkata, ‘Arahan kamu boleh dilaksanakan kepada wanita ini, tetapi kamu tidak punya kuasa terhadap anak dia.’ Umar membebaskan wanita itu dan berkata, ‘Wanita tidak berkemampuan melahirkan orang seperti Ali: Jika Ali tidak ada disini, Umar pasti akan binasa.’ Dia teruskan berkata, ‘Semoga Allah tidak memanjangkan umur saya untuk menghadapi masalah yang susah dimana Ali tidak ada untuk menyelesaikannya.’ UMAR MENGARAHKAN WANITA YANG TIDAK SIUMAN DIREJAM DAN CAMPURTANGAN ALI. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Mawadda, chapter II, ms 75, dari Hasan Basri; Ibn Hajar di dalam Fathu’l-Bari, jilid XII, ms 101; Abu Dawud di dalam Sunan, jilid II, ms 227; Munadi di dalam Faizu’l-Qadir, jilid IV, ms 257; Hakim Nishapuri di dalam Mustadrak, jilid II, ms 59; Qastalani di dalam Irshadu’s-Sari, jilid X, ms 9; Baihaqi di dalam Sunan, jilid VIII, ms 164; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms 196; Khatib Khawarizmi di dalam Munaqab, ms 48; Muhammad Ibn Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-‘Uqba, ms 80; Ibn Maja di dalam Sunan, jilid II, ms 227; Bukhari di dalam Sahih, Bab la yarjumu’l-majnun wa’l-majnuna dan kebanyakkan dari ulama kamu telah merakamkan insiden yang berikut:- Satu hari seorang tidak siuman telah dibawa dihadapan khalifa Umar bin Khattab. Dia telah melakukan penzinaan dan mengaku kesalahannya. Umar mengarahkan supaya dia direjam. Amirul-mukminin ada disitu. Dia berkata kepada Umar, ‘Apa yang engkau telah lakukan? Saya telah mendengar nabi berkata bahawa 3 jenis manusia yang bebas dari dipertanggong jawabkan pada undang-undang, orang yang tidur sehingga dia bangun, orang gila sehingga dia sembuh, dan kanak-kanak sehingga sempurna akalnya.’ Mendengar ini, Umar membebaskan wanita itu. Ibnus-Saman di dalam bukunya Kitabul-Muwafiqa telah merakamkan banyak kes yang sedemikian. Terdapat beberapa keadaan yang merakamkan lebih kuran 100 pendapat yang salah dan meleset. PENGETAHUAN ALI DAN KEMULIAANNYA. Nuru’d-din Bin Sabbagh Malaki di dalam Fusulu’l-Muhimma, chapter 3, ms 17, menulis mengenai Ali berkata, ‘Bab ini mengandungi perkara berkaitan dengan pengetahuan Ali. Satu dari aspeknya adalah pengetahuan perundangan fiqh yang mana telah diasaskan amalan halal dan haram manusia. Ali memahami perundangannya dengan mendalam. Masalahnya yang komplek, adalah mudah bagi Ali, dan dia benar-benar faham akan interpretasinya. Atas sebab inilah nabi berkata bahawa Ali adalah orang yang paling berhak di dalam ummah pada menghuraikan persoalan perundangan. Imam Abu Muhammad Husain bin Mas’ud Baghawi di dalam bukunya Masabih mengatakan dari Anas bahawa apabila nabi melantik setiap orang dari sahabat kepada satu-satu kedudukan, baginda melantik Ali kepada kedudukan hakim dan berkata, ‘Ali adalah hakim yang terbaik diantara kamu semua [sahabat dan juga ummah] Sudah pasti jika kamu bendingkan kata-kata guru kolej yang jahil dengan hadith dari ulama kamu, kamu akan dapati apa yang dia katakan tidaklah berasas. Guru ini mengatakan lebih dari apa yang dilakukan oleh pemimpin. Umar sendiri mengakui kelemahannya dari Ali. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imamu’l-Haram Ahmad Makki Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Uqba, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, chapter 56, dan Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms 195, mengatakan bahawa Muawiya sebagai berkata, ‘Apabila Umar bin Khattab menghadapi masalah yang susah, dia meminta pertolongan Ali,’ Abul-Hajjaj balawi di dalam bukunya Alif-Ba, jilid I, ms 222, menulis bahawa apabila Muawiya mendengar berita syahidnya Ali, dia berkata, ‘Dengan kematian Ali, perundangan dan pengetahuan telah runtuh.’ Dia juga menyebut Sa’id bin Musayyab sebagai berkata bahawa Muawiya berkata, ‘Umar selalu berdoa mencari perlindungan dari kesusahan dimana Ali tidak ada untuk menolongnya.’ Abu Abdullah Muhammad bin Ali al-Hakim al-Tirmidhi di dalam ulasannya pada Risalat-e-Fathul-Mubin menulis: ‘Para sahabat nabi merujuk kepada Ali di dalam perkara berkaitan perundangan al-quran dan menerima kepurusannya. Umar bin Khattab telah berkata dibeberapa keadaan, ‘Jika Ali tidak ada disitu, Umar pasti telah binasa,’ Nabi Allah juga berkata, ‘Manusia yang paling terpelajar diantara kamu dari ummah saya adalah Ali IbnAbi Talib.’ Apa yang telah dirakamkan di dalam hadith dan kenyataan sejarah membuktikan bahawa Umar telah mempunyai pengetahuan umum dan juga pengetahuan perundangan yang dia juga kerap membuat salah pada mengenai masalah yang biasa. Para sahabat yang bersama dengannya kerap mengingatkan dia mengenai kelemahannya. Sheikh: Kamu telah bertindak kurang sopan dengan mengatakan begitu kepada Umar, Adakah mungkin seorang khalifa boleh tersalah di dalam perkara agama? Shirazi: Tidak sopan ini bukan dari pihak saya. Ulama kamu telah mendedahkan perkara sebenar mengenainya. Sheikh: Jika kamu boleh, sila jelaskan kepada kami dengan segala punca yang betul supaya kebenaran dengan jelas dapat dilihat Shirazi: Terdapat banyak peristiwanya. Lebih kurang 100 darinya terdapat di dalam buku kamu, tetapi saya akan katakan satu darinya sebagai contoh. KEJAHILAN UMAR MENGENAI TAYAMMUM. Muslim Ibn Hajjaj di dalam Sahih, bab Tayammum; Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid IV, ms 265, 319; Baihaqi di dalam Sunan, jilid I, ms 209; Abi Dawud di dalam Sunan , jilid I, ms 53; Ibn Maja di dalam Sunan, jilid I, ms 200; Imam Nisa’i di dalam his Sunan, jilid I, ms 59-61, dan yang lain dari ulama kamu yang terkenal telah mengatakan dengan berbeza cara dan perkataan, menyatakan bahawa semasa khalifa Umar, seorang datang kepadanya dan berkata, ‘Adalah perlu bagi saya melakukan mandi, tetapi tidak terdapat air. Apa yang perlu saya lakukan dalam keadaan ini/ Umar berkata, ‘Jika kamu tidak dapat air untuk mandi, kamu tidak perlu melakukan solat.’ Pada ketika itu Ammar-e-Yasir, seorang sahabat nabi hadir. Dia berkata, ‘Umar! Adakah kamu lupa bahawa pada satu perjalanan, engkau dan saya perlu kepada mandi. Oleh kerana air tidak boleh didapati engkau telah tidak solat, tetapi saya fikirkan satu cara bertayammum sebagai ganti mandi, iaitu debu hendaklah disapukan kepada seluruh badan. Maka saya sapukan debu pada badan saya dan mendirikan solat. Apabila kita pergi kepada nabi. Dia berkata dengan tersenyum: ‘Untuk Tayammum hanya ini telah mencukupi, bahawa kedua tapak tangan diletakkan dibumi serentak dan tapak tangan disapukan pada dahi kebawah; kemudian belakang tangan kanan disapukan dengan tapak tangan kiri, belakang tangan kiri disapukan dengan tapak tangan kanan.’ Sekarang mengapa kamu katakan kepada orang itu supaya jangan solat? Apabila Umar tidak dapat memberikan jawapan dia berkata, ‘Ammar, takutlah kepada Allah.’ Kemudian Ammar berkata, ‘Adakah kamu mengizinkan saya menyampaikan hadith ini?’ Umar berkata, ‘Saya serahkan kepada kamu untuk melakukan sesuka hati kamu.’ Dengan jelas dari hadith itu, yang mana ulama kamu telah sampaikan, kamu pastinya akan mengakui bahawa apa yang dikatakan oleh guru itu adalah palsu. Bolehkah sesaorang yang arif di dalam perundangan fiqh dan kerap berada bersama nabi dan telah mendengar dari nabi sendiri bagaimana Yayammum perlu dilakukan apabila air tidak boleh didapati, telah memberitahu muslim bahawa jika dia tidak dapat air maka dia hendak menahan diri dari melakukan solat? Ini tersangat pelik oleh kerana al-Quran memberitahu kita bahawa di dalam situasi begitu kita perlulah lakukan tayammum.’ Amalan Tayammum diantara muslim adalah perkara yang telah diketahui umum bahkan muslim yang tidak pandai membaca tahu mengenainya, di dalam keadaan tertentu ia menggantikan wudu dan mandi wajib. Sekarang apa yang perlu kita katakan mengenai sahabat nabi dan juga khalifa? Tidakah dia sepatutnya mempunyai pengetahuan mengenai perkara ini? Saya tidak katakan dalam hal ini bahawa khalifa Umar dengan sengaja menukarkan perundangan Allah. Tetapi sebanyak ini tentunya telah pasti: dia lemah di dalam kebolehan mengekalkan maklumat, dan susah baginya untuk mengingatperundangan. Dan itu adalah sebabnya, sebagaimana ulama kamu telah menulis, dia kerap berkata kepada ahli perundangan semasanya Abdullah Ibn Mas’ud: kamu hendaklah selalu berada bersama saya supaya sesiapa yang bertanya kepada saya, kamu boleh menjawab kepadanya.’ Sekarang tuan-tuan! Kamu hendaklah membuat pertimbangan apakah bezanya diantara sesaorang yang pengetahuannya amat cetek sehingga dia tidak dapat memhami masalah yang mudah dengan seorang yang serta merta memahami masalah yang susah. Sheikh: Siapakah yang boleh jadi begitu, selain dari nabi? Shirazi: Pastinya, sesudah nabi tiada siapa diantara para sahabat yang mempunyai pengetahuan yang sebegitu melainkan ‘pintu pengetahuan ‘ nabi, Ali, yang mana nabi sendiri telah berkata, ‘Ali adalah yang paling terpelajar diantara kamu semua.’ SEMUA PENGETAHUAN AMATLAH JELAS KEPADA ALI. Abu’l-Mu’ayyid Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi berkata di dalam Manaqib bahawa satu hari Umar berkata kepada Ali Ibn Abi Talib dengan sedikit kehairanan, ‘Bagaimana setiap soalan yang ditanyakan kepada kamu, kamu memberikan jawapannya dengan tidak teragak-agak?’ Imam yang suci membuka tapak tangannya dan berkata, ‘Berapa jari yang kamu nampak?’ Umar terus berkata, ‘Lima.’ Ali berkata, ‘Mengapa kamu tidak memikirkan mengenainya dahulu?’ Umar berkata, ‘Tidak ada apa yang hendak difikirkan, oleh kerana kesemua lima jari ada dihadapan mata saya. Kemudian Ali berkata, ‘Begitulah, semua masalah dan isu pengetahuan adalah jelas kelihatan pada saya. Saya berikan jawapannya tanpa banyak berfikir.’ Sekarang tuan-tuan! Bukankah disebabkan oleh perjudis guru itu telah mengatakan yang bukan-bukan dan telah mengelirukan anak muda yang kurang pengetahuan. Adakah manusia yang memilikki ilmu yang begitu mendalam dan ‘pintu pengetahuan’ nabi, akan merujuk kepada Umar untuk menyelesaikan masalahnya yang susah? MUAWIYA MEMPERTAHANKAN KEDUDUKAN ALI. Saya baru teringat satu hadith. Saya sampaikan kepada kamu sebagai bukti tambahan pada maksud kami. Ibn Hajar Makki, seorang ilmuan yang fanatik telah menulis di dalam bukunya Sawa’iq-e-Muhriqa, bab II, Maqsad V, ms 110, dibawah ayat 14, bahawa Imam Ahmad Bin Hanbal telah menyampaikan dan juga Mir Seyyed Ali Hamadani di dalam Mawaddatu’l-Qurba dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, mereka telah merakamkan bahawa seorang Arab bertanya kepada Muawiya. Muawiya berkata, ‘Tanyalah kepada Ali mengenainya, oleh kerana dialah yang paling bijak.’ Orang Arab itu berkata, ‘Saya lebih suka jawapan kamu dari jawapan Ali.’ Muawiya berkata, ‘Kamu telah mengatakan sesuatu yang buruk: Kamu telah menolak seorang yang nabi sendiri telah latih dan yang kepadanya nabi telah berkata, ‘Kamu mempunyai hubungan yang sama dengan saya seperti Harun dengan Musa, melainkan bahawa tidak ada nabi selepas saya. Lebih-lebih lagi apabila Umar bergelut dengan masalah yang susah, dia bertanya kepada Ali mengenainya dan dapatkan pendapatnya.’ Ini mengingatkan saya pada kata-kata, ‘Kemuliaan itu adalah sesuatu yang mana musuh juga menjadi saksi kepadanya.’ PENGAKUAN UMAR TERHADAP KEJAHILANNYA TERHADAP MASALAH YANG SUSAH DAN KENYATAANNYA BAHAWA JIKA ALI TIDAK MENOLONGNYA, KESUSAHANNYA TENTU TIDAK DAPAT DISELESAIKAN. Di dalam menambahkan lagi sokongan terhadap kelebihan Ali dari Umar, saya sebutkan apa yang ulama kamu telah katakan. Nuru’d-din Bin Sabbagh Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, dan ramai yang lain telah menulis bahawa pada 70 peristiwa dimana Umar mengatakan, ‘Jika Ali tidak ada disini tentu Umar telah binasa.’ Nuru’d-din Maliki di dalam Fusulu’l-Muhimma mengatakan bahawa suatu ketika seorang telah dibawa kepada Umar. Dia telah ditanya di hadapan perhimpunan manusia, ‘Bagaimana kamu mulakan pagi kamu?’ Dia berkata, ‘Saya bagun pagi dalam keadaan begini: Saya cintakan godaan dan benci kepada yang benar. Saya mengaku kepada kebenaran kristian dan yahudi, percaya kepada apa yang saya tidak lihat dan kepada apa yang belum dijadikan.’ Umar memerintahkan supaya Ali dibawakan kepadanya. Apabila perkara itu dibentangkan kepada Amirul-Mukminin, dia berkata, ‘Apa orang itu katakan adalah benar. Dia kata dia cintakan godaan. Maksudnya dengan itu adalah harta dan anak. Allah kata di dalam al-Quran, ‘Dan kamu tahu bahawa harta dan anak adalah godaan.’ [8:28] Dengan benci kepada yang benar, maksudnya mati. Al-Quran berkata, ‘Dan ketakutan pada kematian akan datang dengan sebenar.’ [50:19] Dengan mengesahkan kebenaran yahudi dan kristian, dia bermaksud apa yang Allah katakan, ‘Yahudi mengatakan bahawa kristian bukan dijalan yang benar dan kristian mengatakan bahawa yahudi bukan dijalan yang benar.’ [2:113] Iaitu, kedua golongan telah saling mendustakan satu sama lain. Maka orang Arab itu berkata dia bersetuju dengan mereka berdua, atau dengan lain perkataan dia menolak kedua mereka. Dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang dia tidak lihat, bererti bahawa dia percaya kepada Allah yang maha berkuasa. Apabila dia katakan bahawa dia percaya pada apa yang belum dijadikan, iaitu, bukan sekarang, dia merujuk kepada hari pengadilan, yang mana belum dijadikan lagi.’ Kemudian Umar berkata, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari situasi yang susah dimana Ali tiada untuk menolang saya.’ Kisah ini juga telah disampaikan dengan lebih mendalam dan dalam bentuk yang lain, oleh penulis seperti Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 57, dari Hudhaifa Bin Al-Yaman, yang menyebutnya dari khalifa Umar. Beberapa insiden yang sama terjadi dimasa khalifa Abu Bakr dan Umar, yang mana kedua mereka tidak mampu memberikan jawapan yang betul. Adalah Ali yang memberikan jawapannya. Terutama apabila Yahudi, Kristian dan pakar sains atheis datang dan berbincang perkara yang rimit, adalah Ali yang menyelesaikannya. Menurut dari ulama kamu seperti Bukhari dan Muslim, masing-masing di dalam Sahih nya; Nishapuri di dalam Tafsir; Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Manaqib; Muhammad Bin Talhadi dalam Matalibu’s-Su’ul, bab 4, ms 13 dan 18; Hafiz Ibn Hajar Asqalani (mati 852 H.) di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib (di cetak di Hyderabad Daccan), ms 338; Qazi Fazlullah Ruzbahan Shirazi di dalam Ibta’lu’l-Batil; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, jilid II, ms 39; Ibn Kathir di dalam Ta’rikh, jilid VII, ms 369; Ibn Qutayba Dinawari (mati 276 H.) di dalam Ta’wil-e-Mukhtalafu’l-Hadith (di cetak di Egypt), ms 201-202; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (mati 658 H.) di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 57; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, ms 66; Seyyed Mu’min Shablanji di dalam Nuru’l-Absar, ms 73; Nuru’d-din Ali Bin Abdullah Samhudi (mati 911 H.) di dalam Jawahiru’l-Iqdain; Al-Hajj Ahmad Afindi di dalam Hidayatu’l-Murtab, ms 146 dan 153; Muhammad Bin Ali As-Sabban di dalam Ishafu’r-Raghibin, ms 52; Yusuf Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Ummal, bab 6, ms 37; Ibn Abi’l-Hadid (mati 655 H.) di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I; Mulla Ali Qushachi di dalam Sharh-e-Tajrid, ms 407; Akhtabu’l-Khutaba Khawarizmi di dalam Manaqib, ms 48 dan 60; bahkan si fanatik Ibn Hajar Makki (mati 973 H.) di dalam Sawa’iq Muhriqa, ms 78; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isaba, jilid II, ms 509 dan Allama Ibn Qayyim Jauzia di dalam Turuqu’l-Hikmiyya, ms 47 dan 53, mereka telah merakamkan banyak kes yang menunjukkan bahawa Umar merujuk masalah yang sukar dan komplek, terutama masalah yang susah dari Raja Rom, kepada Amirul-Mukminin. Umar selalu merujuk kepada Ali kes untuk diselesaikan, dan apabila mendengarkan keputusannya, dia berulang kali mengatakan, ‘Saya meminta perlindungan Allah dari keadaan yang susah dimana Ali tidak ada untuk menolong saya.’ Kadang kala dia berkata, ‘Jika Ali tidak ada disana, tentu Umar akan binasa.’ Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib dan Hamidi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sahihain telah menulis bahawa khalifa mengambil perundingan dengan Ali di dalam semua perkara dan bahawa dia adalah yang utama di dalam menentukan keputusan persoalan agama dan juga dunia. Khalifa dengan teliti mendengarkan kenyataan dan arahannya dan kemudian bertindak keatasnya. ALI TIDAK SESUAI UNTUK KEDUDUKAN KHALIFA. Pengetahuan adalah kriteria yang terbaik untuk keutamaan. Al-Quran dengan jelas telah berkata, ‘Kemudian dia yang memberi petunjuk kepada kebenaran yang lebih berhak diikuti, atau dia yang dirinya tidak dijalan yang lurus melainkan jika dia ditunjukkan? Kemudian apa kenanya dengan kamu: bagaimana kamu pertimbangkan?’ [10:35] Iaitu, dia yang mempunyai kualiti terbaik pada petunjuk hendaklah menjadi pemimpin tertinggi untuk manusia, bukanlah mereka yang jahil di dalam perkara petunjuk dan yang dirinya sendiri perlukan petunjuk dari yang lain. Ayat ini adalah bukti yang paling sah bahawa manusia yang utama tidak boleh dijadikan orang bawahan mereka yang jahil. Persoalan khalifa, Imami dan penggantian nabi jatuh pada prinsip yang sama. Ini telah dijelaskan lagi dengan ayat yang lain, ‘Katakan, ‘Adakah mereka yang tahu sama dengan mereka yang tidak tahu [jahil]?’ [39:9] DARI SEMUA STANDARD ALI ADALAH YANG PALING LAYAK UNTUK KEDUDUKAN KHALIFA. Sheikh: Kami tentunya setuju bahawa Ali memilikki semua kualiti yang terbaik yang kamu telah nyatakan. Tiada siapa melainkan Khariji yang fanatik telah menafikan fakta itu. Tetapi sebanyak ini juga diakui: Seyyed Ali sendiri secara suka rela menerima khalifa yang bertiga dan mengakui kelebihan dan hak mereka pada mendahului beliau. Maka apa perlunya kita risau, setelah 1 300 tahun pada keputusan yang mereka telah buat dan kini kita bergelut diantara kita, pada mengapa ummah melantik Abu Bakr, Umar dan Uthman. Maka apakah salahnya jika kita aman dan bersaudara diantara kita dan mengaku apa yang sejarah telah rakamkan dan apa yang ulama kamu secara umum telah terima; selepas nabi, Abu Bakr; Umar dan Uthman berturutan menduduki khalifa. Kita harus hidup bersama sebagai saudara dan sama-sama mengakui Ali lebih utama dalam pengetahuan dan tindakkan, serta pertalian khususnya dengan nabi. Dengan cara yang sama dimana empat mazhab telah bersatu, shia juga perlu berkerja sama dengan kami. Kami tidak pernah menafikan kelebihan kerekter dan pengetahuan Ali, tetapi kamu hendaklah mengakui bahawa di dalam perbandingan umur, ketajaman politik, sabar dan tenang, di dalam berhadapan dengan pihak musuh, Abu Bakr pastinya lebih utama dari Ali. Adalah dengan sebab ini, melalui keputusan sebulat suara ummah, dia menduduki tempat khalifa. Ali adalah muda pada ketika itu dan tidak punya kemampuan untuk memikul tanggong jawab khalifa. Bahkan 25 tahun kemudian, apabila dia menduduki kerusi khalifa, banyak kekacauan telah berlaku, disebabkan kerana dia bukanlah ahli politik yang berkemampuan. BAI’AH ALI KEPADA KHALIFA TELAH DIPAKSAKAN. Shirazi: Pertama kamu katakan Amirul-Mukminin secara suka rela memberikan bai’ah kepada ketiga-tiga khalifa. Saya teringat satu cerita yang wajar pada perbincangan ini. Pada masa dahulu jalan raya Iran amat merbahaya, dan jamaah ke tempat suci menhadapi kesukaran di dalam perjalanan mereka. Satu khafilah telah jatuh ketangan perompak yang mencuri barangan mereka. Apabila mereka sedang membahagikan barangan tersebut diantara mereka, pakaian kafan telah jatuh ketangan seorang perompak tua. Dia berkata, ‘Tuan-tuan jamaah! Kain kafan siapakah ini?’ Seorang jamaah berkata, ‘Kafan itu kepunyaan saya.’ Perompak itu berkata, ‘ Aku tidak punya kain kafan, maka tolonglah berikan kepada saya supaya ianya menjadi halal kepada saya.’ Si Jamaah berkata, ‘Semua harta saya adalah milik kamu, tetapi pulangkanlah kain kafan itu, oleh kerana saya telah tua dan telah bersusah payah menyediakannya untuk diri saya diakhirat kelak. Itulah saja harta saya yang amat saya hargai.’ Perompak berkeras juga pada permintaannya, tetapi jamaah mengatakan yang sama, bahawa dia tidak akan melepaskan haknya kepada sesiapa pun. Perompak mengeluarkan pedangnya mula menghayunkan kepada kepala dan muka si jamaah dan berkata dia akan terus memukulnya sehingga dia menyerahkan kain kafan itu dan mengatakan, ‘Ianaya halal.’ Si jamaah tua telah dipukul berterusan sehingga dia menjerit, ‘Tuan, ianya halal, halal; lebih halal dari susu ibu kamu sendiri!!’ Saya harap kamu semua dapat memaafkan saya. Tetapi saya sebenarnya hendak mengambil perhatian kamu kepada apa yang saya hendak terangkan. Mungkin kamu telah terlupa pada apa yang saya telah buktikan di malam yang lalu. Saya telah bacakan rakaman hadith sahih yang mana Ibn Abi’l-Hadid, Jauhari, Tabari, Baladhuri, Ibn Qutayba, Mas’udi, dan yang lainnya dari ulama kamu yang telah mengesahkan bahawa mereka telah mengancam untuk membakar rumah Ali, dia telah diheret kemasjid dan dipaksakan dengan pedang dilehernya, ‘Berikan bai’ah, jika tidak engkau akan dipenggal.’ Adakah ini contoh bai’ah sukarela? TIDAK PERLUNYA ADA IKUTAN YANG MEMBUTA TULI DI DALAM BERAGAMA. Kedua, saya telah katakan dahulu kita tidak perlu ada ikutan yang membuta tuli di dalam beragama. Kamu katakan, oleh kerana sejarah telah mengatakan empat khalifa telah menjadi pemerintah, kita hendaklah mengikuti jejak orang yang terdahulu dari kita di dalam keimanan mereka. Tetapi akal fikiran [minda] dan hadith memberitahu kita bahawa keimanan hendaklah berasaskan pada keterangan. Saya ulangkan sekali lagi bahawa ahli sejarah kamu dan juga kami telah menulis, selepas wafatnya nabi, ummah telah berpecah kepada dua golongan. Satu golongan mengatakan bahawa Abu Bakr hendaklah diikuti dan satu golongan lagi percaya bahawa Ali lah yang perlu diikuti. Nabi berkata, ‘Patuh kepada Ali adalah patuh kepada saya; dan melawan kepada Ali bererti melawan kepada saya.’ Makanya patuh kepada Ali adalah, menurut dari arahan nabi, wajib. Maka adalah tanggong jawab setiap individu dari kedua golongan untuk mendengar hujah dari kedua pihak dan memilih laluan yang sebenar. KEIMANAN HENDAKLAH DIASASKAN PADA KETERANGAN DAN PENYELIDIKKAN YANG IKHLAS. Keimanan saya kepada Allah berdasarkan dari kebijaksanaan. Saya telah pelajari buku-buku dari berbagai golongan dan juga agama. Saya menerima fakta bahawa Muhammad adalah nabi yang terakhir berasaskan dari keterangan dan bukan ikutan secara buta dari orang tua saya yang terdahulu. Begitu juga saya telah pelajari ratusan buku dari kedua-dua golongan, terutama dari golongan sunni yang mana terdapat hujah yang jelas pada membuktikan Imami dan khalifa Amirul-Mukminin. Sebaliknya kamu semua hanya memandang sekali imbas pada ayat-ayat dan hadith yang memuji Ali dan kemudian kamu membuat interpretasi yang bukan-bukan darinya. Ketiga, kamu katakan bahawa kita harus menerima susunan sejarah khalifa: Abu Bakr, Umar, Uthman, dan Hazat Ali. Tetapi ini adalah karut. Keutamaan manusia dari binatang adalah disebabkan pengetahuan dan kebijaksanaan. Maka kami tidak boleh mengikut mereka yang terdahulu secara buta. Menurut dari ulama kamu yang terkenal, keutamaan Ali dalam pengetahuan telah diakui. Maka hak diatas keuatamaannya sebagai khalifa hendaklah juga diakui. Oleh kerana dia adalah ‘Pinti pengetahuan’ nabi, menyimpang darinya bererti menyimpang dari petunjuk. Kami mengakui bahawa selepas wafatnya nabi, Abu Bakr adalah khalifa selama 2 tahun 3 bulan, dan diikuti oleh Umar selama 10 tahun, dan Uthman untuk 12 tahun. Tetapi fakta ini tidak menghapuskan kedudukan yang betul pada keterangan dan juga hadith. Sejarah tidak dapat menolak ‘pintu pengetahuan’ nabi dari haknya. Firdaus Dailami, Abu Nu’aim Ispahani, Muhammad Bin Ishaq Muttalabi, pengarang buku Maghazi, Hakim, Hamwaini, Khatib Khawarizmi dan Ibn Maghazili menyampaikan sama ada dari Ibn Abbas, atau Sa’id Khadiri, atau Ibn Mas’ud, kesemuanya mengatakan bahawa nabi telah berkata, ‘Mereka akan ditanyakan mengenai wilaya [wazir] Ali Ibn Abi Talib.’ NABI ARAH PATUH KEPADA ALI. ‘Dan apa sahaja yang rasul berikan kepada kamu, terimalah, dan dari apa sahaja yang dilarang kamu, jauhilah.’ [59:7] Makanya kita wajiblah patuh kepada arahan nabi. Apabila kita lihat pada arahan nabi kita dapati [sebagaimana yang dirakamkan di dalam buku kamu yang boleh dipercayai] bahawa diantara semua dari ummahnya nabi hanya mengatakan Ali sahaja pintu pengetahuannya dan telah memerintahkan kita supaya mengikutinya. Bahkan dia katakan bahawa patuh kepada Ali adalah sama seperti patuh kepadanya. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Imamu’l-Haram di dalam Dhakha’iru’l-‘Uquba; Khawarizmi di dalam Manaqib; Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib dan ulama lainnya telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata, ‘Ansar! Haruskan saya tunjukkan orangnya yang kamu harus patuh dan yang tidak akan membiarkan kamu sesat?’ Mereka berkata, ‘Ya, biarlah kami mengenalinya.’ Nabi berkata, ‘Dia adalah Ali. Jadilah sahabatnya, hormatilah dia, dan ikutilah dia. Sesungguhnya dia adalah bersama al-Quran dan al-Quran bersama dengannya. Sesungguhnya dia akan memandu kamu kejalan yang betul dan tidak akan membiarkan kamu binasa. Apa sahaja yang saya katakan kepada kamu telah dikatakan oleh Jibril kepada saya.’ Juga sebagaimana telah dirakamkan oleh ulama kamu, nabi berkata kepada Ammar-e-Yasir, ‘Jika semua manusia disatu pihak, dan Ali dipihak yang lain, kamu hendaklah memilih dipihak Ali dan tinggalkan yang lain. Juga pada peristiwa dan tempat yang lain, nabi berulang kali mengatakan, ‘Dia yang taat kepada Ali sesungguhnya telah taat kepada saya. Dia yang taat kepada saya, sebenarnya telah taat kepada Allah. TIDAK TERDAPAT HADITH YANG MENGATAKAN KHALIFA YANG LAIN SEBAGAI ‘PETUNJUK KEPADA UMMAH’ ATAU ’PINTU PENGETAHUAN’ Tidak ada satu pun hadith di dalam buku kamu yang mana nabi berkata, ‘Selepas saya petunjuk kepada jalan yang benar, atau ‘pintu pengetahuan saya’ atau ‘pengganti saya dan khalifa’ adalah Abu Bakr, Umar, atau Uthman.’ Bolehkah kamu menyatakan hadith sedemikian yang tidak dipalsukan oleh kumpulan Bakari atau Amawi?’ Tetapi kamu meminta kami memberikan tempat keempat ‘pintu pengetahuan nabi’, ‘pengganti dan khalifa’ nabi, ini adalah sebutan dari nabi sendiri; dan mengikuti mereka yang mana tidak terdapat sebarang arahan apa jua pun. Jika kami mengikuti nasihat kamu, tidakkah kami melanggar perintah Allah dan juga arahan nabiNya?’ ULAMA SUNNI TIDAK MAHU BERKERJA SAMA DENGAN KAMI. Keempat, kamu katakan bahawa sama seperti empat mazhab yang lain [Hanafi, Maliki, Shafii dan Hanbali] kami juga hendaklah bersatu dengan kamu. Tetapi kamu yang memanggil shia, Rafizi, musyirik dan kafir. Pastinya musyirik dan beriman tidak boleh bersatu. Bagaimana pun kami telah bersedia untuk berkerja sama dengan saudara sunni kami. Yang pasti syaratnya adalah kita semua sama bebas pada mengembangkan kepercayaan agama kita. Sebagaimana pengikut empat mazhab yang lain bebas di dalam mengamalkan amalan mereka, pengikut keturunan nabi juga hendaklah diberikan kebebasan yang serupa. Kami lihat bahawa diantara empat mazhab kamu terdapat perbezaan yang serius sehingga sebahagian dari mereka mengatakan yang lain kafir dan berdosa. Namun kamu menganggap mereka muslim dan memberikan kebebasan untuk beramal. Tetapi telah memanggil shia musyirik dan kafir, kamu menolak mereka dari golongan muslim dan menghalang mereka dari kebebasan untuk mengamalkan agama mereka. Bagaimana kami boleh mengharapan perpaduan dan kerja sama? SUJUD PADA DEBU OLEH SHIA DIBANTAH OLEH YANG LAIN TANPA SEBAB. Ambil sebagai contoh, kami sujud pada debu. Betapa kecuhnya kamu buat mengenai debu dan turba, tanah liat yang kecil dari tanah Karbala. Yang mana kami letakkan dahi apabila bersujud. Kamu menekankan bahawa itu adalah berhala dan mengatakan kami menyembah berhala, walaupun kami sujud pada debu dengan keizinan Allah dan nabiNya. Ayat al-Quran menyuruh kita melakukan sujud, dan sujud bererti meletakkan dahi pada bumi. Ya pastinya terdapat perbezaan diantara kamu dan kami terhadap benda dimana kita sujud. Sheikh: Jadi mengapa kamu tidak lakukan sujud sebagaimana semua muslim yang lain lakukan supaya tidak ada perbezaan dan salah faham ini boleh dihapuskan. Shirazi: Pertama, sila terangkan kepada kami mengapa Shafii berbeza dengan banyaknya dari Maliki dan Hanbali, mengenai perkara amalan dan asas keimanan. Kadang kala mereka mengatakan bahawa yang lainnya berdosa atau kafir. Bukankah lebih baik untuk mereka jika mereka duduk bersama dan mencapai kepada satu kepercayaan bersama, supaya tidak akan ada lagi perbezaan. Sheikh: Tedapat perbezaan pada ahli perundangan, tetapi sesiapa sahaja dari kami yang mengikuti mana-mana ahli perundangan – Imam Shafii, Imam Azam, Imam Malik atau Imam Ahmad bin Hanbal – akan mendapat balasan dari Allah. PERBEZAAN DIANTARA EMPAT MAZHAB DIKETEPIKAN TETAPI SHIA TIDAK DAPAT DITANGANI. Shirazi: Demi Allah berlaku adillah. Kamu tidak mempunyai sebarang sebab pada mengikuti empat mazhab ini melainkan bahawa sebahagian dari mereka adalah orang yang terpelajar. Kamu secara buta mengikuti mereka. Kamu telah dicucuk hidung, dan masih lagi kamu mengatakan bahawa tindakan kamu akan diberikan ganjaran walaupun pada asasnya terdapat banyak perbezaan, begitu juga dengan perkara yang bersangkutan dengan amalan kamu. Kami mengikuti arahan dari keturunan nabi, yang mana, menurut nabi sendiri dan juga dari ulama kamu, mereka adalah yang paling terpelajar dan kamu katakan kami kafir. Kamu harus mengakui bahawa permusuhan ini bukannya disebab dari perbezaan pandangan. Penyebabnya adalah kami mencintai keluarga nabi, dan penentang kami mempunyai perasaan dendam terhadap mereka. Pada kepercayaan asas dan juga pada perkara amalan terdapat banyak perbezaan – diantara empat mazhab kamu. Kebanyakkan dari keputusan Imam dan ahli perundangan kamu bertentangan dengan arahan yang jelas yang didapati di dalam al-Quran. Tetapi kamu tidak mengeluarkan sepatah perkataan mengenai mereka yang mengeluarkan keputusan tersebut dan kepada mereka yang mengamalkannya. Bahkan apabila shia sujud pada debu, menurut dari perintah al-Quran, kamu mengatakan mereka kafir. KEPUTUSAN MAZHAB SUNNI BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN. Sheikh: Dimana ahli fiqh sunni dan kempat Imam memberikan keputusan yang bertentangan dengan al-Quran? Shirazi: Mereka kerap memberikan arahan yang bertentangan dengan perundangan al-Quran dan dari pandanagan ramai ummah. Ulama kamu telah menulis beberapa buku pada perbezaan diantara empat mazhab. Saya mengesyorkan kamu supaya membaca buku yang terkenal Masa’ilu’l-Khalif fi’l-fiqh oleh Sheikhu’t-Ta’ifa Abu Ja’far Muhammad Ibn Hasan Ibn Ali Tusi, yang telah merakamkan semua perbezaan ahli fiqh islamdari bab Tahira [kesucian] hingga ke bab Diyat [ganti rugi] Saya akan tunjukkan satu dari banyak contoh perundangan diluluskan yang bertentangan dengan al-Quran. Sheikh: Ya, berikan kami contohnya. JIKA TIADA AIR, MANDI DAN WUDU HENDAKLAH DILAKUKAN SECARA TAYAMMUM. Tuan-tuan budiman tentu sedar bahawa cara membersihkan adalah sesuatu yang perlu di dalam islam. Bergantung kepada keadaan, mencuci seluruh badan [ghusi, mandi] atau sebahagiannya [wudu] ‘Apabila kamu berdiri untuk solat, basuhlah muka dan tangan sehingga ke siku.’ [5:6] Dengan sebab itu, kita hendaklah melakukan wudu dengan air yang bersih. Apabila kita tidak mendapat air, kita hendaklah melakukan Taymmum, menurut dari ayat, ‘Dan [jika] kamu tidak menjumpai air, maka ambilah tanah yang bersih dan sapulah muka dan tangan.’ [4:43] Kita hendaklah melakukan Tayammum dengan tanah yang bersih. Di dalam kes pertama air adalah perlu. Di dalam kes kedua air tidak boleh di dapati, atau jika terdapat sebab halangan yang lain, lagi sama ada kita di dalam perjalanan atau berada dirumah, kita hendaklah melakukan Tayammum, menyapu muka dan tangan dengan debu yang bersih, sebagai ganti wudu. Pada maksud ini semua ahli fiqh islam bersetuju, sama ada shia, Maliki, Shafii atau Hanbali. KEPUTUSAN ABU HANIFA BAHAWA JIKA TIADA AIR KITA BOLEH LAKUKAN MANDI DAN WUDU DENGAN NABIZ [SYRAP KURMA] Tetapi Imam agung kamu, Abu Hanifa [yang mana kebanyakkan dari keputusannya bergantung pada pendapat, ijtihad] menekankan bahawa sedang kita di dalam perjalanan dan jika kita tidak menjumpai air; kita hendaklah melakukan mandi dan wudu dengan nabiz. Tetapi semua orang tahu bahawa nabiz adalah sirap kurma, dan adalah haram melakukan wudu dengan air yang telah bertukar. Arahan al-Quran bahawa perlu untuk melakukan wudu untuk solat dengan air bersih. Jika air tidak boleh di dapati, kita hendaklah lakukan Tayammum. Imam Azam Abu Hanifa berkata kita boleh lakukan mandi dan wudu dengan menggunakan nabiz. Ini dengan nyata telah melanggar arahan Quran. Sebaliknya Bukhari di dalam sahihnya telah menulis, ‘Adalah haram untuk melakukan wudu dengan nabiz atau benda yang memabukkan.’ Hafiz: Saya mengikut mazhab Shafii, dan bersetuju sepenuhnya dengan kamu pada maksud itu, kita hendaklah lakukan Tayammum, dan ianya tidak dibolehkan untuk melakukan wudu dengan nabiz. Keputusan itu telah dikatakan kepada Imam Abu Hanifa pada asas sokongan ramai. Shirazi: Kamu telah tahu fakta sebenar makanya kamu membuat alasan itu. Keputusan Abu Hanifa ini telah disampaikan secara turutan. Saya sebutkan dari Fakhru’d-din Razi, yang mengatakan di dalam ulasannya Mafatihu’l-Ghaib, jilid III, ms 553, mengenai ayat Tayammum, masalah V, Shafii berkata bahawa ‘Wudu menggunakan nabiz adalah haram, dan Abu Hanifa katakan ianya dibolehkan jika sedang di dalam perjalanan.’ Juga Ibn Rushd telah merakamkan keputusan Abu Hanifa ini di dalam bukunya Hidayatu’l-Mujtahid. Sheikh: Bagaimana kamu katakan bahawa keputusan ini bertentangan dengan al-Quran? Sebahagian hadith dengan jelas membuktikan ianya adalah dari amalan nabi. Shirazi: Bolehkan kamu nyatakan hadith yang menyokong tujuan kamu itu? Sheikh: Di dalam Hadith yang mana Abi Zaid, hamba Amr bin Harith, mengatakan dari Abdullah bin Mas’ud, nabi berkata kepadanya, pada malam jinn [lailatul-jinn – pada malam apabila nabi mengambil bai’ah dari jinn], ‘Adakah kamu sedikit air? Dia [Abu Zaid] berkata, ‘Tidak, hanya terdapat sedikit nabiz.’ Nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air juga bersih.’ Mengatakan yang demikian dia melakukan wudu. Terdapat hadith yang lain yang mana Abbas Bin Walid Bin Sabihu’l-Halal Damishqi mengatakan dari Marwan Bin Muhammad Tahiri Damishqi yang mengatakan dari Abdullah Bin Lahi’a, yang mengatakan dari Abdullah Bin Mas’ud, yang berkata, ‘Nabi berkata kepada saya pada Lailatuj-jinn, ‘Adakah air bersama kamu?’ Saya katakan,’Tidak, tetapi terdapat nabiz di dalam baldi.’ Kemudian nabi berkata, ‘Kurma itu bersih, dan air itu bersih. Tuangkan kepada saya.’ Maka saya tuangkan kepadanya, dan dia melakukan wudu dengannya.’ Pastinya, amalan nabi adalah satu contoh yang perlu diikuti. Tidak ada doktorin atau hujah yang lebih utama dari amalannya. Atas sebab itu Imam-e-Azam yang meluluskan halalnya. Shirazi; Mungkin ada lebih baiknya jika kamu terus diam. Sekarang saudara sunni kita telah tahu bahawa ketua mereka telah tersalah. Mereka telah meluluskan sesuatu keputusan hanya dengan asas spekulasi, ijtihad. Pertama sekali, biar kita selidikki siapakah yang menyampaikan hadith tersebut. Pertama, Abu Zaid, hamba Amr bin Harith, seorang yang tidak dikenali, dan menurut ahli hadith, dia adalah yang ditolak sebagaimana yang disampaikan oleh Tirmidhi dan lainnya. Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tidal berkata, ‘Orang ini tidak dikenali oleh kami dan hadith itu, yang disampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tidak betul.’ Hakim berkata, ‘Tidak ada hadith lain yang disampaikan oleh orang yang tidak dikenali ini.’ Bukhari juga mengambarkan dia sebagai penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai. Atas sebab ini ulama terkenal, seperti Qastalani dan Sheikh Zakariyya Ansari, menulis di dalam ulasan mereka pada Sahih Bukhari bahawa wudu adalah haram dengan nabiz atau yang memabukkan.’ Mereka menunjukan bahawa hadith diatas adalah lemah. Hadith kedua tidak juga boleh diterima. Pertama, tidak ada ilmuan melainkan Ibn Maja, menyampaikannya dengan cara itu. Kedua, ulama terkenal tidak memasukkannya di dalam sunan mereka kerana rantaian penyampaiannya rosak. Dhahabi di dalam Mizanu’l-I’tiqad telah mengatakan beberapa kenyataan menunjukkan bahawa Abbas bin Walid tidak boleh dipercayai. Maka pengkeritik dan pengulas telah menolak dia sama sekali. Untuk Marwan bin Muhammad Tahiri, dia tergolong kepada kumpulan yang sesat Marhaba. Ibn Hazm dan Dhahabi telah membuktikan bahawa dia adalah penyampai hadith yang tidak boleh dipercayai. Begitu juga Abdullah Bin Lahi’a telah juga ditolak oleh ulama dan pengulas terkenal. Makanya apabila rantaian penyampai hadith berkeadaan begitu tercela yang mana ulama kamu sediri menolaknya, hadith itu telah hilang nilainya. Ketiga, pada asas hadith itu sendiri, yang mana ulama kamu telah sampaikan dari Abdullah bin Mas’ud, tiada siapa bersama nabi pada Lailatuj-jinn. Abu Dawud di dalam Sunan, pada bab Wuzu’ dan Tirmidhi di dalam Sahih, mengatakan dari Al-Qama bahawa Abdullah Bin Mas’ud telah ditanya, ‘siapa diantara kamu bersama dengan nabi pada lailatuj-jin?’ Dia berkata, ‘Tidak ada sesiapa dari kami yang bersama dengan dia.’ Keempat, lailatuj-jinn berlaku di Makah sebelum hijrah, sedang semua pengulas mengatakan bahawa ayat Tayammum telah diwahyukan di Madina. Maka ini dengan sendirinya membatalkan arahan yang terdahulu. Atas sebab ini maka ahli fiqh kamu seperti Imam Shafii, Imam Malik dan yang lainnya mengistiharkan haram. Aneh sungguh bahawa Sheikh mengutarakan hadith yang lemah untuk sahkan, bertentangan dengan al-Quran dan cuba membuktikan kenyataan Abu Hanifa sebagai betul. MEMBASUH KAKI DI DALAM WUDU ADALAH BERTENTANGAN DENGAN ARAHAN AL-QURAN. Selain dari menerima perundangan wudu yang dinyatakan diatas, selepas membasuh muka dan tangan, sebahagian kepala dan kaki sampai kebuku lali hendaklah disapu. Ayat al-Quran dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapulah sebahagian dari kepala dan sebahagian dari kaki hingga kebuku lali.’ Tetapi semua ahli fiqh kamu menekankan bahawa kaki hendaklah dibasuh, bertentangan dengan arahan al-Quran. Terdapat perbezaan diantara basuh dan sapu. Sheikh: Terdapat beberapa hadith yang menunjukkan bahawa kaki dibasuh. Shrazi: Pertama, hanya hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja diterima. Yang pasti, membatalkan ayat al-Quran yang jelas dengan penyampai solo hadith tidak boleh diterima. Ayat yang suci itu dengan jelas mengarahkan sapu bukan basuh pada kaki. Jika kamu fikirkan dengan lebih teliti kamu akan dapati bahawa keseluruh ayat membawa kepada tujuan yang sama. Ia bermula dengan arahan ‘Basuh muka dan tangan’ Kata penghubung ‘dan’ menunjukkan bahawa selepas membasuh muka, kita juga hendaklah membasuh tangan. Begitu juga, di dalam arahan yang kedua: ‘dan sapulah sebahagian kepala dan sebahagian kaki,’ sapu kepala dan sapu kaki telah disambung oleh penghubung kata ‘dan’ Ini dengan jelas menunjukkan selepas menyapu kepala, kaki hendaklah juga disapu. Tidak perlulah diterangkan bahawa basuh tidak boleh digantikan dengan sapu. Maka samalah seperti membasuh muka dan tangan adalah perlu [wajib], sapu kepala dan kaki juga wajib. Tidak boleh diterima satu sapu dan satu lagi basuh. Jika tidak, kata penghubung 'dan’ tidak mempunyai sebarang erti. Lebih-lebih lagi, selain dari maksud yang jelas, perundangan islam tidak mengandungi arahan yang kasar dan keras. Membasuh kaki lebih rumit dari menyapunya. Arahan agama bertujuan untuk membuat perbuatan wudu mudah, sebagaimana bunyi ayat yang mengatakannya. Imam Fakhru’d-din Razi, pengulas sunni yang terkenal, telah membuat huraian secara mendalam mengenai WAJIBNYA pada menyapu kaki di dalam wudu. Kamu akan mendapat faedah dari mempelajarinya. MENYAPU DIATAS SETOKIN MELANGGAR ARAHAN YANG JELAS AL-QURAN. Bahkan lebih pelik dari membasuh adalah menyapu pada setokin. Terdapat perbezaan diantara ahli fiqh sunni, sama ada ianya boleh dilakukan dimasa perjalanan atau dirumah. Arahan ini bertentangan dengan apa yang dinyatakan oleh al-Quran bahawa kita hendaklah menyapu kaki dan bukanya setokin. Arahan ini juga menentang pada arahan yang lalu, iaitu basuh kaki. Jika menyapu kaki haram, mengapa menyapu pada setokin dibolehkan? Sheikh: Terdapat banyak hadith yang menunjukkan bahawa nabi menyapu setokin. Dengan sebab itu ahli fiqh menganggapnya sebagai bukti sahnya dilakukan begitu. Shirazi: Saya telah berulang kali mengatakan bahawa, menurut dari perintah nabi, hadith yang dikatakan datang dari dirinya yang tidak selaras dengan al-Quran hendaklah ditolak sama sekali. Pemalsu dan pemain politik telah memalsukan banyak hadith. Dengan sebab itu ulama kamu yang terkenal telah menolak hadith tersebut. Selain dari fakta bahawa hadith ini bertentangan dengan arahan al-Quran yang terang, ianya juga bertentangan sesamanya. Ulama terkenal kamu telah menerima fakta ini. Sebagai contoh, yang agung, Ibn Rushd Andalusi, di dalam Badayatu’l-Mujtahid wa Nihayatu’l-Muqtasid, jilid I, ms 15 dan 16, mengatakan mengenai perbezaan ini, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya bertentangan sesama sendiri.’ Di tempat yang lain dia berkata, ‘Sebab mengapa ia berbeza adalah laporan mengenainya tidak selaras.’ (pertama dikatakan basuh, tidak boleh sapu; kemudian dibolehkan sapu tetapi diatas setokin; tidakkah ini bertentangan) Maka untuk mengasaskan hujah pada kenyataan yang dengan sendirinya bertentangan dan dengan jelas juga menentang arahan al-Quran adalah tidak logik. Kamu tahu bahawa diantara hadith yang bertentangan sesama sendiri, hanyalah hadith yang selaras dengan al-Quran sahaja yang diterima. Jika mana-mana hadith menentang al-Quran ianya hendaklah ditolak terus. MENYAPU DIATAS SERBAN ADALAH MENENTANG ARAHAN AL-QURAN. Ayat itu dengan jelas mengatakan, ‘Dan sapu sebahagian kepala’ [setelah basuh muka dan tangan]. Berdasarkan kepada perintah al-Quran, ahli fiqh shia, mengikut Imam mereka, menekankan bahawa kepala itu sendiri yang hendak disapu ketika melakukan wudu. Ahli fiqh Shafii, Maliki dan Hanafi juga bersetuju. Tetapi Imam Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Thawri, dan Quza’I telah berkata bahawa menyapu serban adalah dibolehkan. Ini telah disampaikan oleh Imam Fakhru’d-din Razi di dalam Tafsir-e-Kabir. Semua manusia yang waras tahu sapu serban dan sapu kepala adalah berbeza. SHIA SAHAJA YANG DIPERSALAHKAN DIATAS SEGALA PERBEZAAN. Terdapat perbezaan yang lebih serius diantara ahli fiqh kamu dari empat mazhab. Walaupun kebanyakkan darinya dengan jelas tidak selaras dengan perintah al-Quran, kamu tidak mencari kesalahan yang lain. Setiap mereka boleh berpegang pada pandangan masing-masing. Kamu tidak mengelar Abu Hanifa dan pengikutnya Hanafi musyirik, apabila mereka membolehkan wudu dilakukan dengan nabiz, tidak juga kamu kutuk perundangan yang diciptakan sendiri yang bertentangan al-Quran. Tetapi kamu membantah shia, yang mengikut keturunan nabi. Bahkan kamu mengelar pengikut keturunan yang paling mulia ini sebagai Rafizi dan musyirik. Kamu telah berulangkali mengatakan pada malam yang lalu amalan shia membuktikan mereka adalah kafir. Kamu bertanya mengapa kami mendirikan solat seperti muslim lain. Kami mendirikan solat yang sama seperti kamu dan muslim lain lakukan: 2 rakaat subuh, 4 rakaat zuhur, 4 rakaat asar, 3 rakaat maghrib dan 4 rakaat isyak. Kepada perbezaan pada perkara amalan terdapat dengan banyaknya diantara semua golongan di dalam islam. Sebagai contoh, terdapat perbezaan yang jelas diantara Abu’l-Hasan Ash’ari dan Wasil Bin Ata di dalam asas dan perkara amalan. Juga keempat Imam kamu (Abu Hanifa, Malik, Shafi’i, and Ahmad Hanbal) dan ahli fiqh agung yang lain seperti Hasan, Dawud, Kathir, Abu Sur, Quza’i, Sufyan Thawri, Hasan Basri dan Qasim Bin Salam, dsb mempunyai perbezaan diantara mereka. Dengan cara yang sama, arahan dari Imam yang suci dan ahli bayt berbeza dengan ahli fiqh kamu. Jika penterjemahan ahli fiqh dan perbezaan pendapat boleh dikritik, mengapa kritikkan yang serupa tidak boleh dilakukan kepada mazhab yang berbeza diantara sunni? MENURUT ULAMA SUNNI SUJUD PADA NAJIS DAN KOTORAN YANG KERING DIBOLEHKAN. Ramai ulama sunni menerima penterjemahan perundangan yang bertentangan dengan arahan yang jelas dari al-Quran, dan bahkan mereka berikan terjemahan yang lemah pada perundangan yang jelas. Ahli perundangan kami berikan pendapat yang sebaliknya. Kamu masih tidak mengatakan amalan mereka sebagai kafir. Tetapi pada amalan kami pada sujud, kami melaungkan bantahan, dengan mengatakan shia menyembah berhala, sedang kamu abaikan kenyataan ulama kamu bahawa sujud pada najis yang kering dibolehkan. SUJUD PADA ALAS LANTAI SELAIN DARI BUMI ADALAH MENYALAHI ARAHAN AL-QURAN. Keputusan dari ahli fiqh shia, mengikuti Imam yang suci, adalah dengan jelas mematuhi arahan al-Quran. Sebagai contoh, ulama kamu menganggap bulu, kapas, sutera dan alas lantai yang lain sama dengan bumi. Tetapi dengan jelas benda itu bukan bumi. Tetapi shia, di dalam mematuhi Imam mereka dari ahli bayt nabi yang berkata, ‘Sujud adalah haram diatas yang lain, selain bumi atau apa-apa yang tumbuh dari bumi dan tidak digunakan untuk makan atau pakai.’ Atas sebab ini kamu katakan mereka kafir. Sebaliknya kamu tidak mengatakan sujud pada najis kering kafir. Dan amat jelas sujud pada bumi [sebagaimana diarahkan oleh Allah] dan sujud pada alas lantai adalah berbeza. Sheikh: Kamu melakukan sujud pada sekeping tanah yang diambil dari Karbala. Kamu menyimpan tanah kecil itu. Ianya adalah seripa berhala, dan kamu menganggap sujud diatasnya wajib. Yang pastinya amalan yang sedimian adalah bertentangan dengan amalan muslim lainnya. Shirazi: Telah menjadi tabiat kamu yang kedua mengikuti mereka yang terdahulu dengan secara buta, walaupun ianya tidak sesuai bagi manusia yang adil seperti kamu untuk mengatakan tanah suci dari karbala adalah seperti berhala. Tuan yang dihormati! Kritikan terhadap mana-mana kepercayaan hendaklah berdasarkan pada pembuktian. Jika kamu merujuk pada buku-buku perundangan agama shia, kamu akan dapat jawapan dari kritikan kamu, dan kamu tidak akan diselewengkan oleh saudara sunni dengan bantahan palsu. Pertemuan Yang Kesepuluh Sabtu Malam, 3 Sha’ban 1345 Hijrah (b) SHIA TIDAK MENGANGGAP SUJUD PADA TANAH KARBALA SEBAGAI WAJIB. Jika kamu boleh menunjukkan kepada kami satu ulasan hadith atau kenyataan yang menunjukkan sujud pada tanah Karbala adalah wajib, kami kan terima semua kenyataan kamu sebagai betul. Yang sebenarnya, di dalam semua buku amalan agama kami, terdapat petunjuk yang jelas, menurut pada arahan al-Quran, sujud hendaklah dilakukan pada bumi yang bersih. Ini termasuk tanah, batu, pasir, rumput, pastikan ianya bukan mineral. Lebih lagi sujud boleh dilakukan pada benda yang tumbuh dari bumi, melainkan ianya tidak digunakan sebagai makanan atau pakaian. Sheikh: Jadi mengapa kamu setiasa menyimpan seketul tanah dari Karbala bersama kamu dan melakukan sujud diatasnya pada waktu solat? SHIA MENYIMPAN SEKEPING TANAH UNTUK SUJUD DIWAKTU SOLAT. Shirazi: Sujud pada bumi yang bersih adalah wajib. Solat wajib biasanya dilakukan di dalam rumah yang telah dihiasi dengan perabot dan karpet. Walaupun jika karpet dialihkan, simen dibawahnya mengandung bahan galian yang mana sujud diatasnya tidak dibolehkan.   Sheikh: Apa yang kami nampak adalah semua shia mempunyai sekeping tanah dari karbala dan menganggap sujud diatasnya sebagai wajib. MENGAPA KAMI SUJUD DIATAS TANAH KARBALA. Shirazi: Adalah benar kami sujud diatas tanah karbala, tetapi kami tidak menganggapnya sebagai wajib. Menurut dari arahan yang terdapat di dalam buku kami, kami menganggap sujud perlu pada bumi yang bersih. Bagaimana pun menurut dari ahli bayt, sujud pada tanah karbala yang suci adalah digalakkan. Adalah amat sedih sebahagian menusia secara keji mengatakan shia menyembah Husain. Mereka menyokong pandangan mereka dengan mununjukkan bahawa shia sujud pada tanah karbala. Yang sebenarnya kami tidak pernah menyembah Husain, Ali atau Muhammad. Kami menyembah Allah, dan dengan mengikut perintah Allah kami sujud pada bumi yang bersih. Sujud kami bukan untuk Husain. Tetapi mengikut dari arahan Imam yang ma’sum dari keturunan nabi, sujud pada tanah suci karbala mendapat ganjaran yang lebih, tetapi ianya bukanlah wajib. Sheikh: Bagaimana kamu boleh mengatakan tanah karbala mempunyai kualiti berbeza yang mana ia dapat keutamaan dari tanah yang lain. CIRI-CIRI TANAH KARBALA. Shirazi: Pertama, fakta sebenar bahawa lain kawasan mempunyai ciri-ciri tanah yang berlainan. Setiap bahagian bumi mempunyai kualitinya tersendiri yang hanya diketahui oleh pakar tanah. Bukan ahli tidak tahu perkara ini. Kedua, ciri utama tanah karbala telah diketahui sebelum masa para Imam. Ianya adalah satu objek yang menarik perhatian pada masa hayat nabi, sebagaimana telah dirakamkan di dalam buku sahih ulama kamu. Di dalam Khasa’isu’l-Kubra, oleh Jalalu’d-din Suyuti, beberapa hadith dari Ummu’l-Mu’minin Ummi Salma, Ummu’l-Mu’minin A’yesha, Ummu’l-Fazl, Ibn Abbas, dan Anas Bin Malik dsb mengenai tanah karbala telah disampaikan oleh ulama danj uga penyampai kamu yang terkenal dan dipercayai, seperti Abu Nu’aim Ispahani, Baihaqi, dan Hakim. Satu laporan mengatakan: Saya melihat Husain dipangkuan nabi, datuknya, yang mempunyai sekeping tanah merah ditangannya. Nabi sedang mencium tanah itu dan menangis. Saya tanyakan apakah tanah itu. Nabi berkata: Jibril telah memberitahu saya bahawa anak saya, Husain ini akan dibunuh di Iraq. Dia telah bawakan tanah ini padaku dari tempatnya. Saya sedang tangisi penderitaan yang akan ditanggong oleh Husain Kemudian nabi menyerahkan tanah itu kepada Umme Salma dan berkata kepadanya, ‘Apabila kamu lihat tanah ini bertukar menjadi darah, kamu tahu bahawa Husain saya ini telah dibunuh.’ Umme Salma menyimpan tanah itu di dalam botol dan selalu melihat padanya, sehingga pada hari Ashura, 61 Hijrah, ianya telah bertukar menjadi darah. Maka tahulah dia bahawa Husain bin Ali telah syahid. Telah dirakamkan oleh ulama kamu dan juga shia bahawa nabi dan para Imam memberikan pandangan yang khusus pada tanah karbala. Setelah syahidnya Imam Husain, Imam Seyyedu’s-Sajidin Zainu’l-Abidin Ali Bin Husain menggambil sebahagiannya, dan mengistiharkan ianya adalah tanah yang suci, dan menyimpannya di dalam bag. Imam yang suci melakukan sujud padanya dam membuat tasbih darinya dan menyebut nama Allah dengannya. Selepas beliau, semua Imam yang berikutnya menganggap tanah karbala sebagai suci dan membuat tasbih darinya dan sekeping kecil untuk sujud diatasnya. Mereka mempelawa shia untuk sujud padanya, dengan kefahaman bahawa ianya bukanlah wajib, tetapi dengan pandangan untuk mendapat ganjaran yang lebih. Imam yang suci menekankan bahawa sujud kepada Allah hanyalah diatas tanah yang suci, dan lebih digalakkan jika ianya tanah karbala. Seorang ulama, Abu Ja’far Muhammad Bin Hasan Tusi, mengatakan di dalam Misbahu’l-Mutahajjid bahawa Imam Ja’far as-Sadiq menyimpan sekeping tanah dari pusara Imam Husain di dalam kain kuning yang dibukanya pada wahtu solat dan melakukan sujud diatasnya. Shia telah sekian lama menyimpan tanah ini bersama mereka. Kemudian ditakuti ianya akan bertaburan telah menjadikannya di dalam kepingan, yang dipanggil kini Mohr. Kami menganggap ianya adalah tanah yang suci, maka waktu solat kami sujud diatasnya tetapi bukanlah sebagai amalan yang wajib. Jika tidak mempunyai tanah yang suci bersama kami, kami sujud diatas tanah yang bersih, atau batu yang bersih. Dengan cara ini amalan yang wajib telah dilaksanakan. Kami amat terperanjat pada tabiat ulama kamu, yang tidak mencari kesalahan pada keputusan yang dibuat dari empat mazhab perundangan. Iaitu, jika Imam Azam berkata, jika tidak ada air wudu hendaklah dilakukan dengan nabiz, Shafii, Maliki dan Hanbali tidak membantah. Jika Imam Ahmad bin Hanbal percaya Allah dapat dilihat dan dibolehkan untuk menyapu air pada serban diwaktu wudu, ulama dari mazhab yang lain tidak mengkritik dia. Begitu juga mereka tidak mengutuk keputusan perundangan unik yang lain, seperti menyatakan perkahwin kanak-kanak lelaki yang di dalam perjalanan, sujud diatas najis [tahi] yang kering atau benda najis yang lain atau bersetubuh dengan ibu dengan menggunakan sarongan kain. Tetapi apabila kami katakan bahawa keturunan nabi telah mengatakan sujud pada tanah karbala adalah lebih baik, kamu menjerit mengatakan shia adalah kafir. UMUR YANG TUA BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA. Sekarang saya akan menjawab maksud kamu, yang mengatakan umur yang lebih dan ijma. Kamu katakan, kerana umur Abu Bakr berhak pada keutamaan. Walaupun setelah 10 malam saya telah patahkan hujah kamu mengenai ijma dan keutamaan pada umur, kamu masih menimbulkannya lagi seolah-olah ianya tidak pernah diperkatakan. Walau bagaimana saya tidak akan meninggalkannya tanpa dijawab. ALI DILANTIK UNTUK MENYAMPAIKAN SURAH BARA’A AL-QURAN. Kamu telah berhujah bahawa Abu Bakr berhak keutamaan kerana umur dan tajam politiknya. Tetapi bagaimana sebahagian manusia boleh berpendirian bahawa untuk tujuan yang mulia dan berkebajikan adalah perlu pada orang yang tua dan tajam politiknya, tetapi Allah dan nabi tidak memahami perkara ini. Untuk menyampaikan 40 ayat pertama dari surah Bara’a kepada manusia, nabi memberhentikan Abu Bakr dan menghantarkan Ali yang muda mengantikan tempatnya. Nawab: Tuan yang dihormati! Tolong jangan tinggalkan maksud perkara ini dalam keadaan yang kurang jelas. Berilah kami tahu atas sebab apa Abu Bakr ditolak dan Ali dilantik pada tempatnya. Apabila saya tanyakan mereka ini [menunjuk pada para ulama] mengenainya, mereka berikan jawapan yang tidak jelas, dengan mengatakan yang perkata itu tidak mustahak. Harap tolong jelaskan perkara itu. Shirazi: Ummah muslim, termasuk ulama dan ahli sejarah dari kedua golongan [shia dan sunni] mengesahkan fakta bahawa pada permulaan surah Bara’a diwahyukan, pada mengutuk penyembah berhala, nabi memanggil Abu Bakr dan berikan kepadanya ayat-ayat itu, mengarahkannya untuk membawa ke Makah dan membacanya kepada menusia di Makah semasa musim haji. Abu Bakr baru sahaja memulakan perjalanan apabila Jibril timbul dan berkata: ‘Nabi Allah! Allah sampaikan kesejahteraanNya kepada kamu dan berkata bahawa perkara berkaitan al-Quran hendaklah disampaikan oleh nabi sendiri atau oleh sesaorang yang darinya.’ Dengan sebab itu, nabi memanggil Ali dan berkata kepadanya: ‘Kejar Abu Bakr dan ambil ayat Bara’a dari dia dan bacakannya kepada penyembah berhala di Makah.’ Ali terus berangkat. Dia bertemu dengan Abu Bakr di Dhu’l-Halifa dan menyampaikan pengkhabaran nabi. Dia mengambil Ayat itu dari Abu Bakr dan ketika sampai di Makah, membacakannya diperhimpunan manusia. Nawab: Adakah kejadian ini dirakamkan di dalam buku Sahih kami? Shirazi: Saya baru sahaja katakan bahawa seluruh ummah sebulat suara pada maksud ini. Saya akan berikan sebahagian rujukan supaya apabila kamu memikirkan perkara ini, kamu akan tahu bahawa ini adalah satu kejadian yang sangat bererti. Berikut ini adalah penulis terkenal yang telah merakamkan perkara ini dalam buku mereka dan secara umum telah mengesahkan kebenarannya. Bukhari in Sahih, bahagian IV dan V; Abdi di dalam Jam’-e-Bainu’s-Sihahi’s-Sitta, bahagian II; Baihaqi di dalam Sunan, ms 9 dan 224; Tirmidhi di dalam Jam’i, jilid II, ms 135; Abu Dawud di dalam Sunan; Khawarizmi di dalam Manaqib; Shukani di dalam Tafsir, jilid II, ms 319; Ibn Maghazili di dalam Faqih-e-Shafi’i pada Faza’il; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, ms 17; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, bab 18; Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nazara, ms 147 dan Dhakha’iru’l-Uquba, ms 69; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira Khawasu’l-Umma, ms 22, Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i (seorang dari para Imam Siha Sitta ) di dalam Khasa’isu’l-Alawi, ms 14 (telah menyampaikan enam hadith bagi tujuan maksud ini ); Ibn Kathir di dalam Ta’rikh-e-Kabir, jilid V, ms 38 dan jilid VII, ms 357; Ibn Hajar Asqalani di dalam Isanaba, jilid II, ms 509; Jalalu’d-din Suyuti di dalam Durru’l-Mansur, jilid III, ms 208 (di dalam ulasan pada ayat pertama surah Bara’a); Tabari di dalam Jam’u’l-Bayan, jilid X, ms 41, (di dalam ulasan surah Bara’a); Imam Tha’labi di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-bayan; Ibn Kathir di dalam Tafsir, jild II, ms 333; Alusi di dalam Ruha’l-Ma’ani, jilid III, ms 268; yang fanatik, Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq, ms.19; Haithami di dalam Majma’u’z-Zawa’id, jilid VII, ms 29; Muhammad Bin Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ms 125, bab 62 (menyampaikan dari Abi Bakr dan Hafiz Abi Nu’aim dan dari Musnad oleh Hafiz Damishqi sebagaimana disampaikan oleh Abi Nu’aim di dalam cara yang lain); Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, jilid I, ms 3 dan 151, jilid III, ms 283, dan jilid IV, ms 164-165; Hakim di dalam Mustadrak, jilid II, Kitab Maghazi, ms 51 dan di dalam jilid II pada buku yang sama, ms 331; Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-‘Ummal, jilid I, ms 246 sampai 249 dan Faza’il-i-Ali jilid VI, ms 154. SEBAB PADA PERLANTIKKAN ALI. Seyyed Abdul-Hayy: Mengapa nabi, yang tindakkannya adalah dari Allah, tidak menberikan kepada Ali dari mula lagi? Shirazi: Oleh kerana tidak ada sebab pada fakta itu telah dirakamkan, kami tidak tahu. Tetapi pada pendapat saya adalah, petukaran tersebut bertujuan untuk menunjukkan betapa utamanya Ali. Jika umur Abu Bakr dan kebolehannya di dalam politik telah membuktikan keutamaannya, dia tidak akan dipanggil balik dari missi tersebut. Tetapi fakta telah menunjukkan bahawa untuk menyampaikan pengkhabaran nabi adalah kerja nabi atau khalifanya. IKUT BERSAMA MELAPORKAN DENGAN ABU BAKR. Seyyed: Menurut dari sebahagian laporan, Abu Huraira berkata bahawa Ali telah diarahkan untuk pergi ke Makah bersama dengan Abu Bakr untu mengajar manusia cara mengerjakan haji. Ali yang akan membacakan ayat Bara’a kepada manusia. Menyampaikan pengkhabaran nabi dengan cara ini menunjukkan mereka dikedudukan yang sama. Shirazi: Pertama itu adalah laporan palsu yang disampaikan oleh pengikut Abu Bakr. Yang lain tidak ada yang menyampaikannya. Kedua, seluruh ummah bersetuju bahawa Abu Bakr dipanggil balik dan digantikkan dengan Ali. Fakta ini telah disampaikan secara turutan di dalam buku sahih dari kedua golongan. Pastinya, ijma dari seluruh ummah adalah kita patut bergantung pada yang kerap disampaikan, dan hadith yang sahih. Jika terdapat berlain langsung dari dari hadith yang sahih, kita hendaklah menolaknya. Pandangan ini dipersetujui oleh mereka yang berprinsip dan juga ahli penyampai hadith. Perlantikkan Ali, kepulangan Abu Bakr adalah suatu keadaan yang memilukan, nabi menenteramkannya dan memuaskannya dengan menyatakan itu adalah kehendak Allah – ini semua adalah fakta yang diperakui umum. BUKTI LAIN YANG MENUNJUKKAN UMUR BUKANLAH KRITERIA UNTUK KHALIFA. Terdapat satu lagi bukti bahawa hak dan keutamaan tidak punya kaitan pada umur. Hak pada keutamaan didapati dari kebijaksanaan dan wara’. Sesiapa yang utama di dalam pengetahuan dan wara berhak pada keutamaan. Nabi berkata, ‘Semua manusia adalah mati, tetapi manusia belajar adalah yang hidup.’ Dengan sebab itu nabi memberikan Ali tempat pertama diantara para sahabat dan berkata, ‘Ali adalah pintu pengetahuan.’ Dengan itu pintu pengetahuan nabi pastinya jauh melebihi dari yang lain. Yang pastinya para sahabat nabi yang lain, yang tinggal kekal taat kepadanya adalah semuanya mulia. Kami tidak pernah menafikan kemuliaan para sahabat, tetapi kemuliaan mereka tidak dapat dibandingkan dengan kemuliaan pintu pengetahuan nabi. NABI MENGHANTAR ALI KE YAMAN. Ulama kamu telah menulis dengan mendalam mengenai Ali dihantar ke Yaman untuk memberikan petunjuk kepada manusia. Imam Abdu’r-Rahman Nisa’I telah merakamkan enam hadith mengenai maksud ini di dalam bukunya Khasa’isu’l-Alawi. Juga Abu’l-Qasim Husain Bin Muhammad Raghib Ispahani, di dalam Mahadhiratu’l-Udaba, jilid II, ms 212 dan lainnya, telah mengatakan bahawa apabila nabi menghantar Ali ke Yaman, Ali merayu bahawa dia muda dan merasa keberatan ditempatkan pada kedudukan diatas mereka yang lebih berumur dari suku kaum semua. Nabi menjawab: ‘Pasti Allah akan memandu hati kamu dan memberikan kekuatan pada lidah kamu.’ Jika umur adalah keperluan untuk keutamaan, mengapa nabi dengan terdapat ramainya para sahabat terkemuka yang lebih tua seperti Abu Bakr, telah menghantar Ali ke Yaman untuk memandu manusai disana? SELEPAS NABI ALI ADALAH PETUNJUK BAGI UMMAH. Berkata kepada nabi Muhammad, Allah berkata di dalam al-Quran: ‘Kamu hanyalah yang memberikan peringatan [terdapat] seorang petunjuk bagi setiap manusia.’ [13:7] Imam Tha’labi, di dalam Tafsir-e-Kashfu’l-Bayan; Muhammad Bin Jarir Tabari di dalam Tafsir; Muhammad Bin Yusuf f GanJi Shafi’i, di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 62, dari Ta’rikh-e-Ibn Asakir; Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda pada penghujung bab 26 dari Tha’labi, Hamwaini, Hakim, Abu’l-Qasim Haskani, Ibn Sabbagh Maliki, Mir Seyyed Ali Hamdani dan Manaqib oleh Khawarizmi, mengatakan dari pengesahan Ibn Abbas, Amiru’l-Mu’minin dan Abu Buraid Aslami di dalam lain perkataa, telah menyampaikan 11 hadith yang maksud utamanya adalah, apabila ayat yang diatas telah diwahyukan, nabi meletakkan tangannya didada, berkata, ‘Saya adalah yang memberikan peringatan.’ Kemudian meletakkan tangannya pada dada Ali, dia berkata, ‘Selepas saya kamu adalah petunjuk bagi ummah. Mereka yang mendapat pimpinan dari kamu adalah yang terpimpin.’ KONSPIRASI PIHAK MUSUH. Kamu juga mengatakan bahawa walaupun selepas 25 tahun, apabila dia menjadi khalifa, disebabkan oleh kurang pengalaman di dalam politik bahawa kekacauan dan pertumpahan darah berlaku. Saya tidak begitu pasti apa yang kamu maksudkan dengan politik. Jika politik bererti penipuan, berkomplot dan mencampuradukkan benar dengan yang salah [sebagaimana yang dilakukan oleh manusia di dalam setiap zaman untuk mendapatkan kuasa] saya mengakui Ali boleh dikeluarkan dari politik yang sedemikian. Kepada saya politik bererti keadilan dan melaksanakan hak bagi yang berkuasa. ALI BENCI PADA POLITIK YANG KEJI. Ali yang mana telah dipenuhi dengan keadilan, telah menjauhkan dirinya dari politik yang keji. Sebagaimana yang saya katakan dahulu apabila Amiul-Mukminin menduduki kedudukan khalifa, dia serta merta menggantikan semua pegawai yang terdahulu. Abdullah Ibn Abbas [sepupunya] dan juga yang lain berkata: ‘Adalah lebih baik jika kamu menangguhkan arahan itu untuk beberapa hari, supaya pegawai dan gabenor dagi daerah menerima khalifa kamu. Kemudian bolehlah kamu menggantikan mereka.’ Imam yang suci berkata: ‘Kamu telah memberikan kepada saya nasihat mengenai politik dalam perkara ini. Tetapi kamu tidak faham jika saya ikut dengan apa yang kamu katakan ‘politk’ dan membenarkan pemimpin yang kejam pada tempatnya, walaupun hanya untuk waktu yang singkat, saya akan dipertanggong jawabkan oleh Allah pada jangka waktu tersebut. Pada masa disoal, saya kena bertanggong jawab untuk itu. Ini tidak boleh didapati dari Ali.’ Di dalam untuk mengembalikan keadilan Ali serta merta menggantaikan pemerintah yang zalim. Tindakkan ini telah membawa kepada penentangan Muawiya, Talha, Zubair dan lainnya yang mengadakan pemberontakkan dan menyebabkan kekacauan dan pertumpahan darah di dalam negara. Tuan yang dihormati, kamu telah tersalah faham kepada isu sebenar. Oleh kerana kamu tidak menyelidikki kedalam perkara sebenar, kamu telah dipesongkan oleh propaganda yang mengatakan bahawa pemberontakkan semasa khalifa Ali adalah disebabkan kurang pengetahuannya di dalam politik. Sebenarnya terdapat faktor lain dalam dalam peristiwa itu. PEMBERONTAKKAN SEMASA KHALIFA AMIRUL-MUKMININ DISEBABKAN PERMUSUHAN TERHADAP DIRINYA. Pertama, selama 25 tahun manusia telah digalakkan pada menentang Ali. Dengan itu telah terdapat kesukaran untuk mereka pada menerima wazirnya atau khalifanya atau mengakui kedudukan kemuliaannya yang tinggi. Sebagai contoh terhadap penentangan ini yang berlaku pada hari pertama khalifanya. Seorang kenamaan memasukki pintu masjid dan melihat Imam diatas mimbar, telah melaungkan, ‘Semoga mata itu menjadi buta yang melihat Ali diatas mimbar selain dari Umar!’ Kedua, tidak mungkin bagi manusia [mencintai] dunia untuk menerima keadilan Ali, terutama mereka yang telah terlibat di dalam kebebasan melakukan apa sahaja dimasa pemerintahan Uthman. Maka mereka bangun menentangnya, supaya sesaorang yang boleh memuaskan kehendak mereka mendapat kekuasaan. Kemahuan mereka telah dipuaskan semasa khalifa Muawiya. Dengan sebab itu, Talha dan Zubair yang pada mulanya memberikan bai’ah kepada Ali, tetapi apabila pemintaan mereka kepada kuasa telah ditolak, mereka memutuskan bai’ah dan secara terang menentang Imam di dalam peperangan unta. AISHA YANG BERTANGGONG JAWAB SEPENUHNYA TERHADAP PEMBERONTAKKAN MENENTANG ALI Ketiga, sejarah telah memberitahu kita siapa penghasut sebenar yang menyebabkan kekacauan berlaku dari permulaan khalifa. Adakah dia selain dari Ummul-Mukminin Aisha? Tidakkah Aisha yang, menurut kenyataan hadith dari kedua golongan sunni dan shia, menunggang unta [menentang perintah Allah dan nabi, supaya tinggal di dalam rumah] sampai ke Basra dan menghasut kepada peperangan yang besar? Kamu mengatakan bahawa peperangan yang membawa padah kepada kedua-dua pihak adalah disebabkan oleh kurang pengalaman politik. Itu adalah kenyataan yang benar-benar telah terpesong. Jika Aisha tidak memberontak menentang Ali tiada siapa yang berani bangun menentang Ali, lagi pun nabi telah berkata: “Menentang Ali adalah sama seperti menentang saya.’ Aisha menghasut manusia menentang Ali. PEPERANGAN ALI DI DALAM PEPERANGAN JAMAL, SIFFIN DAN NAHRWAN ADALAH UMPAMA PEPERANGAN NABI MENENTANG KAFIR. Peperangan Ali menentang musuh dan hipokrit di Basra, Siffin dan Nahrwan adalah umpama peperangan nabi menentang orang kafir. Sheikh: Bagaimana peperangan menentang muslim sama seperti peperngan dengan orang kafir? Shirazi: Ulama kamu yang terkenal, seperti Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad; Sibt Ibn Jauzi di dalam Tadhkira; Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda; Imam Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi; Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul; Muhammad Bin Talha Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, jilid I, ms 67, telah mengatakan bahawa nabi meramalkan peperangan Ali menentang ‘Nakisin’ ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’ diantara mereka yang mana ‘Nakisin’ bererti Talha, Zubair dan sahabat meeka; ‘Qasitin’ bererti Muawiya dan pengikutnya; dan ‘Mariqin’ bererti khariji [puak] dari Nahrwan. Kesemua mereka adalah pemberontak yang pembunuhan terhadap mereka dibolehkan dan nabi arahkan hukuman yang sama untuk mereka apabila baginda meramalkan peperangan tersebut. Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, bab 37, telah menyampaikan satu hadith dari Sa’id Bin Jabir, yang menyampaikan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata kepada Umm Salma: ‘Ini adalah Ali Ibn Abi Talib. Dagingnya adalah daging saya, darahnya adalah darah saya, dan dia pada saya adalah umpama Harun kepada Musa melainkan tidak ada nabi selepas saya. Umm Salma, Ali ini adalah ketua bagi yang beriman, ketua bagi muslim, dan tempat menyimpan pengetahuan saya, pengganti saya dan pintu pengetahuan. Dia adalah adik saya didunia dan juga diakhirat, dia bersama dengan saya ditempat yang tertinggi; dia akan berperang dengan ‘Nakisin’, ‘Qasitin’ dan ‘Mariqin’.’ Selepas menyatakan hadith itu, Muhammad Yusuf berkata bahawa hadith itu membuktikan bahawa nabi telah memberitahu Ali mengenai peperangan terhadap tiga kumpulan tersebut dan bahawa baginda telah mengarahkan Ali untuk berperang menentang mereka. Makhnaf Bin Salim telah dikatakan sebagai berkata bahawa apabila Abu Ayyub Ansari [seorang sahabat nabi yang terkenal] hendak pergi bersama tentera untuk berperang, dia berkata: ‘Abu Ayyub! Betapa anehnya kamu! Kamu adalah orang yang sama berperang menentang musyirik disebelah pihak nabi, tetapi sekarang kamu telah cenderung untuk memerangi muslim!’ Kemudian Abu Ayyub berkata: ‘Nabi telah mengarahkan saya untuk memerangi tiga kumpulan itu: mereka adalah Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Imam Abu Abdu’r-Rahman Nisa’i di dalam Khasa’isu’l-Alawi, Hadith 155, mengatakan dari Abu Sa’id Khadiri dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabi, ms 59,(bab II) dari Jam’u’l-Fawa’id berkata bahawa Abu Sa’id berkata: ‘Kami sedang duduk bersama para sahabat, menunggu kedatangan nabi. Apabila nabi datang kepada kami, kami lihat bahawa pengikat kasutnya telah pecah. Dia berikan kasutnya kepada Ali, yang mula membaikkinya. Kemudian nabi berkata: ‘Sesungguhnya terdapat seorang dari kamu yang akan berperang pada mempertahankan penterjemahan al-Quran sebagaimana saya telah berperang [terhadap yang kafir].’ Kemudian Abu Bakr berkata: ‘Sayalah orangnya?’ Nabi berkata: ‘Tidak!’ Kemudian Umar berkata: ‘Adakah saya?’ Nabi berkata: ‘Tidak! Orang itu adalah dia yang sedang membaiki kasut saya.’ Hadith ini menunjukkan bahawa peperangan Ali adalah untuk penterjemahan al-Quran dengan betul. Maka dari itu, kekecuhan umum yang berlaku pada khalifa Ali bukan disebabkan lemahnya politik Amirul-Mukminin tetapi disebabkan permusuhan dan dendam musuh. SELEPAS NABI ALI ADALAH NEGARAWAN YANG ULUNG. Tuan-tuan tentuan akan dapat penjelasan dari menyelidikki arahan yang dihantar Ali kepada gabenor, pegawai tentera dan pegawai awamnya. Sebagai contoh, arahan dan pesanan yang dihantarnya kepada Malik Ashtar dan Muhammad bin Abu Bakr untuk pentadbiran Mesir, kepada Uthman bin Hunaif dan Abdullah bin Abbas untuk Basra dan Quthan bin Abbas untuk pentadbiran Makah, adalah satu contoh pentadbiran awam dan juga keadilan sosial yang cemerlang. Dokumen itu adalah sebahagian dari Nahjul-Balagha. ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA DUNIA GHAIB. Ini adalah fakta yang telah diperakui oleh keduanya, pengikut dan juga musuh Ali. Imam yang suci adalah Imamu’l-Muttaqin [ketua bagi yang zuhud]. Dia mempunyai pengetahuan sepenuhnya mengenai pengertian al-Quran. Lebih-lebih lagi dia mempunyai pengetahuan dunia ghaib. Sheikh: Saya tidak berapa faham dengan kenyataan kamu yang pelik mengenai Ali mempunyai pengetahuan dunia ghaib. Sila jelaskan. Shirazi: Tidak ada apa yang pelik mengenainya. Untuk memahami dunia yang ghaib adalah pada memahami rahsia alam ini, yang mana telah diketahui melalui anugerah ilahi oleh semua nabi dan wazirnya. Setiap mereka diberikan sebanyak mungkin pengetahuan alam ghaib yang Allah anggap perlu bagi mereka untuk menyampaikan pengkhabarannya. Selepas nabi, Amirul-Mukminin telah dianugerahkan dengan pengetahuan itu. Sheikh: Saya tidak menyangka kamu akan berpegang pada pandangan shia yang fanatik. Pujian itu terlalu melampau sehingga yang dipuji itu sendiri tidak mahu menerimanya. Untuk mempunyai pengetahuan pada yang ghaib; itu adalah sifat khusus bagi Allah sahaja, tidak ada makhlukNya yang boleh mempunyai apa-apa kaitan dengannya. Shirazi: Mempercayai bahawa para nabi yang agung, wazir mereka, dan hamba-hamba Allah yang mulia mempunyai pengetahuan dunia ghaib tidak ada kena mengena dengan kefanatikan. Bahkan itu adalah salah satu dari kemuliaan mereka, yang menunjukkan penyerahan mereka kepada Allah. Kami punya bukti yang jelas dari hadith dan juga al-Quran. ADAKAH PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB TERHAD KEPADA ALLAH? Sheikh: Al-Quran bertentangan dengan kenyataan kamu. Shirazi: Boleh kamu bacakan ayat yang bertentangan dengan kenyataan saya? Sheikh: Terdapat banyak ayat al-Quran yang menyokong pandangan saya. Sebagai contoh, al-Quran berkata: ‘Dan bersamaNya adalah kunci khazanah ghaib – tiada siapa yang tahu melainkan Dia; dan Dia mengetahui apa yang ada dibumi dan dilaut; dan tidak jatuh sehelai daun melainkan Dia mengetahuinya, dan begitu juga bijian didalam gelap perut bumi, tidak juga yang hijau dan yang kering tetapi [semuanya terdapat] di dalam buku yang jelas.’ [6:59] Ini adalah bukti yang paling jelas bahawa tidak ada siapa melainkan Allah sahaja yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika sesiapa percaya pada sesaorang yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, dia telah menjadikan makhlukNya sekutu di dalam sifat Allah. Kamu mengatakan bahawa Ali tahu akan yang ghaib. Ini bererti, selain dari kamu menjadikan dia sekutu di dalam sifat Allah, kamu telah membuat kedudukan dia lebih tinggi dari nabi sendiri. Nabi berulang kali mengatakan: ‘Saya adalah manusia seperti kamu. Allah sahaja yang mengetahui perkara ghaib.’ Nabi dengan jelas menerangkan kurang pengetahuannya pada yang ghaib. Adakah kamu baca ayat al-Quran, yang berkata: ‘Katakan: Saya hanyalah manusia seperti kamu; telah diwahyukan kepada saya bahawa tuhan kamu adalah tuhan yang satu.’ [18:110] Iaitu, perbezaannya diantara kamu dan saya adalah wahyu disampaikan dari Allah kepada saya. Ditempat yang lain Allah berkata: ‘Katakan, Saya tidak mengawal sebarang faedah atau melarat untuk jiwa saya melainkan sebagaimana yang Allah ridhai; dan jika saya tahu yang ghaib saya akan mendapati banyak kebaikkan dan tidak ada kejahatan yang dapat menyentuh saya; saya tidak lain hanya memberi peringatan dan pembawa berita baik kepada mereka yang beriman.’ [7:188] Dan lagi: ‘Dan saya tidak katakan kepada kamu bahawa bersama saya ada khazanah Allah dan saya tidak tahu pada yang ghaib.’ [11:31] Dan Allah berkata lagi: ‘Katakan ‘Tidak ada siapa yang dilangit atau yang dibumi mengetahui yang ghaib melainkan Allah: Dan mereka tidak tahu bila mereka akan dibangkitkan.’ [2:65] Nabi sendiri mengaku bahawa dia tidak tahu yang ghaib dan bahawa pengetahuan itu khusus untuk Allah. Bagaimana kamu boleh mengatakan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang sedemikian? Kepercayaan kamu adalah cuba untuk meninggikan keutamaan Ali dari nabi. Tidakkah al-Quran telah berkata: ‘Tidak juga Allah akan menjadikan kamu tahu pada yang ghaib…’ [3:179] Atas dasar apa yang kamu percaya bahawa sesaorang selain Allah punyai pengetahuan pada yang ghaib? Shirazi: Pendahuluan bagi kenyataan kamu adalah betul. Tetapi rumusan yang kamu dapati daripadanya adalah salah. Kamu telah katakan bahawa yang mengetahui pada perkara yang ghaib adalah Allah, bahawa kunci pada yang ghaib adalah bersama Allah; dan menurut dari ayat terakhir surah al-Kahfi, nabi terakhir, semua para nabi yang lain, para wazir, dan para Imam yang suci adalah sama dengan manusia yang lain. Di dalam bentuk fisikal, mereka telah dijadikan sama seperti yang lain. Kesemua perkara itu adalah benar, dan golongan shia menerima semuanya. Dan juga ayat yang kamu telah bacakan adalah benar dalam kontek yang asal. Tetapi perkataan ‘nabi’ dari surah Hud merujuk kepada nabi Nuh. Ayat 50 surah al-An’am merujuk kepada nabi kita yang mulia. Apabila musyirik bertanya kepada baginda mengapa tidak terdapat tanda yang dia memilikki harta ilahi atau pengetahuan yang ghaib, ayat itu telah diwahyukan: ‘Katakan, ‘saya tidak mengatakan kepada kamu ‘Saya ada mempunyai khazanah tuhan tidak juga pengetahuan yang ghaib, tidak juga saya mengatakan saya adalah malaikat; saya tidak mengikuti selain dari apa yang diwahyukan kepada saya.’ [6:50] Ayat ini adalah jawapan terhadap anggapan yang jahil bahawa tindakkan nabi telah dipengaruhi oleh pertimbangan keduniaan. Bagi pengetahuan pada yang ghaib, kami percaya bahawa para nabi dan wazir mereka mempunyai pengetahuan itu. Saya tidak sekutukan mereka dengan sifat ketuhanan. Tetapi pemberian itu adalah sebahagian dari wahyu dan ilham yang akan menghilangkan tirai kejahilan dari pandangan mereka dan menampakkan kepada mereka kebenaran yang sebenar. Saya akan terangkan ini dengan lebih jelas lagi. PENGETAHUAN ADA DUA JENIS DHATI [TERSENDIRI] DAN ARZI [YANG DIPEROLEHI] Kami shia Imami mempercayai bahawa pengetahuan ada dua jenis: Dhati dan Arzi. Dhati, atau pengetahuan yang tersendiri, adalah khusus bagi Allah. Kita boleh mengesahkan tetapi tidak dapat memahami kebenaran sebenarnya. Dalam bagaimana cara sekalipun kami akan cuba untuk menerangkannya, pengetahuan tersendiri adalah diluar kefahaman manusia. Arzi, pengetahuan yang diperolehi, adalah yang terdapat pada diri manusia, sama ada dia nabi atau tidak. Dia akan mendapat faedah darinya kemudian. Pengetahuan ini juga ada dua jenis: Tahsili dan Ladunni. Tahsili adalah pengetahuan yang didapati dari belajar dan pengalaman. Jika seorang pelajar mengikuti norma yang sama pada pembelajaran, sebagai contoh, dia pergi kesekolah dan belajar dari seorang guru. Jika Allah hajati, dia akan mendapat ilmu menurut dari hasil usahanya dan juga pada masa yang dia habiskan untuk belajar. Ladunni merujuk kepada pengetahuan yang manusia terima terus dari Allah. Dia tidak mempelajari melalui huruf dan perkataan tetapi menerima terus dari yang maha kaya. Allah kata di dalam al-Quran: ‘Dan mereka yang Kami telah ajari pengetahuan dari Diri Kami.’ [18:65] Shia tidak mengatakan bahawa pengetahuan yang ghaib telah ada pada diri nabi atau Imam yang suci atau bahawa mereka memahami yang ghaib seperti mana yang diketahui Allah. Apa yang kami katakan adalah Allah tidak menghadkan. Dia boleh memberikan pengetahuan dan kuasa kepada siapa sahaja yang dua ridhai. Kadang kala dia memberikan pengetahuan kepada sesaorang melalui guru dan ada masanya terus dari diriNya. Pengetahuan yang diberikan secara terus inilah yang dikatakan pengetahuan yang ghaib. Sheikh: Kenyataan kamu yang pertama adalah betul, tetapi kehendak ilahi tidak akan membenarkan kepada perkara yang diluar kebiasaan seperti memberikan manusia pengetahuan ghaib secara terus, iaitu, tanpa berguru. Shirazi: Tidak, kamu dan sahabat kamu telah silap. Yang sebenarnya, kamu kerap, dengan tanpa disedari kamu telah bertentangan dengan kebanyakkan dari ulama kamu yang terkenal. Allah telah menganugerahkan keatas semua para nabiNya dan juga pengganti nabi pengetahuan yang ghaib. Apa sahaja yang diperlukan untuk mereka pada melaksanakan missi mereka. Sheikh: Dihadapan ayat-ayat al-Quran ini, yang dengan jelas telah menolak pendapat bahawa manusia punya pengetahuan pada yang ghaib, apakah bukti yang kamu ada pada menyokong pendapat kamu? Shirazi: Kami tidak menentang ayat al-Quran. Setiap ayat al-Quran telah diwahyukan untuk tujuan yang tertentu, iaitu, menurut kepada keadaan kadang kala positif dan kadang kala negatif. Maka itulah sebabnya dikatakan bahawa diantara ayat al-Quran satu ayat memperkukuhkan ayat yang lain. Oleh kerana musyirik meminta keajaipan dari nabi, ayat negatif yang diatas telah diwahyukan. Di dalam membuktikan objek yang sebenar, ayat positif telah juga diwahyukan supaya kedudukan yang sebenar menjadi jelas. PEMBUKTIAN AL-QURAN BAHAWA NABI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB. Sheikh: Itu adalah pelik. Kamu katakan terdapat keterangan yang positi di dalam al-Quran bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Sila sebutkan ayat tersebut. Shirazi: Janganlah merasa terperanjat. Kamu telah mengetahuinya. Allah berkata: ‘Yang mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsiaNya kepada sesiapa melainkan kepada orang yang Dia telah pilih sebagai rasul; sesungguhnya dia telah menjadikan pemelihara berbaris dihadapan dan dibelakangnya, supaya Dia boleh mengetahui bahawa mereka sebenarnya telah menyampaikan pengkhabaran tuhanNya, dan Dia meliputi apa yang bersama mereka, dan Dia merakamkan jumlah tiap-tiap sesuatu.’ [72:26-28] Ayat ini menunjukkan bahawa rasul Allah yang telah diberikan dengan pengetahuan yang ghaib adalah terkecuali. Kedua, ayat dari surah keluarga Imran, bahagian yang mana kamu bacakan, membuktikan tujuan saya. Keseluruh ayat dibaca seperti berikut: ‘Tidak juga Allah akan menunjukkan kepada kamu pada yang ghaib, tetapi Allah memilih dari para rasul yang mana diridhaiNya; maka berimanlah kepada Allah dan rasulNya; dan jika kamu percaya dan menahan [dari kajahatan], maka kamu akan mendapat ganjaran yang besar.’ [3:179] Kedua ayat ini dengan jelas menunjukkan pesuruh Allah telah diberikan pengetahuan pada yang ghaib. Jika tiada siapa malainkan Allah yang memilikki pengetahuan tersebut, rangkap ‘memilih para rasul yang mana diridhaiNya’ tidak mempunyai sebarang erti. Allah berkata di dalam surah Hud: ‘Ini adalah kenyataan berkaitan pada yang ghaib yang kami wahyukan kepada kamu; kamu tidak mengetahuinya – tidak juga kamu atau orang-orang kamu – sebelum itu; maka bersabarlah; sesungguhnya akhiranya adalah bagi mereka yang menjaga diri [dari kejahatan].’ [11:49] Di dalam as-syura Dia berkata: ‘Dan makanya Kami wahyukan kepada kamu kitab yang diilhamkan dengan perintah Kami. Kamu tidak tahu apa kitab itu, tidak juga apa iman itu, tetapi Kami jadikan cahaya , memberi petunjuk dengannya siapa yang kami senangi dari hamba-hamba Kami.’ [42:52] Jika pengetahuan yang ghaib tidak terdapat didunia ini, bagaimana nabi menerangkan perkara yang tidak diketahui dan memberitahu manusia mengenai kehidupan persendirian mereka? Tidakkah terdapat di dalam al-Quran apa Isa katakan kepada Bani Israel? ‘Dan saya akan nyatakan kepada kamu apa yang kamu makan dan apa yang kamu simpan di dalam rumah kamu.’ [3:49] Jika saya bacakan semua ayat al-quran yang menyokong fakta ini ia akan memakan masa yang lama. Setakat ini saya rasa telah mencukupi. Sheikh: Kenyataan yang sedemikian telah menggalakkan tukang sihir, pembaca tapak tangan, ilmu bintang, bertenong nasib dan lainnya yang menipu manusia dan memenuhkan kocek mereka dengan wang. KENYATAAN PADA PENGETAHUAN YANG GHAIB MELALUI CARA YANG LAIN ADALAH PENIPU. Shirazi: Kepercayaan kepada kebenaran tidak membawa kepada yang buruk. Adalah kejahilan manusia yang menjadikan mereka mangsa. Jika muslim mengikuti yang mempunyai pengetahuan, menurut arahan yang diberikan nabi, secara khusus, jika mereka tidak meninggalkan pintu pengetahuan semenjak mula lagi, mereka tentu tidak akan menjadi mangsa kepada manusia durjana. Al-Quran dengan jelas telah mengatakan: ‘Sesiapa yang Dia pilih dari para nabi.’ Perkataan ‘nabi’ dengan jelas menunjukkan bahawa terdapat hamba pilihan Allah yang menerima pengetahuan yang ghaib terus dariNya, tanpa mempelajari dari cara yang biasa. Jika sesaorang yang bukan nabi atau imam mangatakan dia boleh meramalkan yang ghaib melalui kaji bintang, tapak tangan, menenong nasib, dia adalah penipu. Muslim sebenar yang mengikuti al-Quran tidak pernah percaya kepada manusia seperti itu, tidak juga mereka menjadi mangsa diatas tipu helah mereka. Muslim sebenar tahu mereka tidak perlu mengikuti sesiapa melainkan al-Quran dan pembawanya serta penterjemahnya al-Quran iaitu nabi dan keturunannya, yang dikatakan sama dengan al-Quran. Secara ringkas, jika sesiapa selain dari nabi dan keturunannya yang suci mengatakan bahawa dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib dan mengatakan bahawa dia boleh meramalkan kejadian yang akan datang dia pastinya pendusta, dengan apa juga yang dia gunakan. WAZIR NABI JUGA MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB. Sheikh: Oleh kerana nabi menerima wahyu ilahi, mereka mempunyai, dari kenyataan kamu pengetahuan pada yang ghaib. Tetapi adakah Ali nabi? Atau adakah dia sekutu di dalam urusan kerasulan yang mana dia mengetahui perkara yang ghaib? Shirazi: Pertama, mengapa kamu memutarkan kata-kata kami dengan menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan kamu’ Sebaliknya, mengapa kamu tidak menggunakan perkataan ‘menurut dari kenyataan Allah’? Saya tidak mengatakan sesuatu dari kehendak saya sendiri. Saya menyebutkan apa yang terkandung di dalam al-Quran, dan berdasarkan pada kenyataan penterjemah al-Quran iaitu nabi, saya hanya menyataan pengertiannya yang betul. Saya telah nyatakan kepada kamu, pada asas keterangan ayat al-Quran, bahawa nabi dan rasul adalah orang yang mulia dan mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ulama kamu yang terkenal telah menerima fakta ini, dan telah menyampaikan keterangan pada ketika nabi mempunyai pengetahuan yang ghaib. Ibn Abi’l-Hadid Mutazali di dalah Sharh-Nahjul-Balagha, jilid I, ms 67 [dicetak di Mesir] mengatakan sebuah hadith dari nabi bahawa dia berkata kepada Ali, ‘Selepas saya kamu akan berperang menentang Nakisin, Qasitin dan Mariqin.’ Dia mengatakan, ini adalah satu bukti kenabian terhadap nabi kerana dia dengan jelas meramalkan masa yang akan datang yang tidak diketahui. Peristiwa yang diramalkan berlaku lebih kurang 30 tahun kemudian, sama seperti yang diramalkan. Kedua, shia tidak mengatakan bahawa Amirul-Mukminin atau Imam yang suci nabi. Kami percaya bahawa Muhammad adalah nabi Allah yang terakhir. Tidak ada sesiapa yang bersekutu dengannya di dalam kenabian. Kami percaya jika sesiapa yang mempunyai kepercayaan yang bertentangan dengan ini dia adalah kafir. Kami juga percaya di dalam anugerah ilahi terhadap Imamnya Ali dan menganggap kesebelas dari keturunannya sebagai Imam yang suci dan pengganti khalifa yang sebenar bagi nabi. Kami percaya bahawa Allah telah memberikan kepada mereka pengetahuan pada yang ghaib melalui nabi. Kami percaya bahawa penglihatan manusia biasa telah terhijab, maka mereka hanya dapat melihat pada yang zahir sahaja. Perkara yang sama ini juga berlaku kepada para nabi dan wazir mereka, melainkan bahawa, menurut pada keadaan dan masa, Allah yang maha berkuasa akan menghapuskan hijab dan menunjukkan keterangan yang diperlukan kepada mereka dari dunia yang ghaib. Dan apabila pengetahuan pada yang ghaib tidak diperlukan, hijab memisahkan mereka juga dari dunia ghaib itu. Makanya nabi pernah berkata: ‘Jika saya tahu pada yang ghaib, saya akan dapat banyak faedah.’ Iaitu, dengan jelas, dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Dia hanya mengetahui apabila, dengan rahmat Allah, hijab telah diangkatkan. Sheikh: Bagaimana dan dimana nabi memberitahu kepada manusia keterangan mengenai yang ghaib? Shirazi: Pada keterangan ayat al-Quran, yang mana saya telah rujuk, tidakkah kamu menganggap Muhammad nabi yang akhir, yang Murtaza [pilihan] dan nabi Allah yang sebenar? Sheikah: Soalan yang pelik. Sudah tentu nabi adalah yang pilihan dan yang terakhir. Shirazi: Maka menurut dari ayat yang suci: ‘Yang Mengetahui pada yang ghaib! Maka Dia tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa melainkan kepadanya yang mana Dia telah pilih sebagai rasulNya,’ [72:26] Nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Ayat ini dengan jelas mengatakan bahawa Allah berikan pengetahuan yang ghaib kepada nabi pilihanNya. Sheikh: Katakanlah bahawa nabi mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana ini boleh dikaitkan bahawa Ali mempunyai pengetahuan ini juga? Shirazi: Sekali lagi jika kamu meneliti hadith yang sahih dan juga sunna nabi, kamu kan memahami fakta yang berkaitan kepadanya dan banyak isu yang lain lagi. Sheikh: Jika kebijaksanaan kami adalah terhad, kamu yang mempunyai, dengan kemuliaan Allah, fikiran yang luas dan lidah yang fasih. Sila sampaikan hadith yang membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Jika pengetahuan pada yang ghaib adalah perlu kepada pengganti nabi, maka tidak ada pengecualian pada syarat itu. Semua para pengganti, terutama khalifa yang agung, seharusnya telah memilikki pengetahuan pada yang ghaib, walaupun kami lihat bahawa tidak ada siapa dari khalifa yang mengatakan pernah mempunyainya. Bahkan seperti nabi, mereka mengatakan ketidak mampuan mereka untuk mengetahui. Mengapa kamu menjadikan Ali terkecuali? Shirazi: Pertama, Saya telah mengatakan kepada kamu bahawa nabi tidak mempunyai kuasa tersendiri pada mengetahui yang ghaib. Apabila dia mengatakan: ‘Jika saya tahu yang ghaib, sesungguhnya saya akan dapat banyak faedah,’ dia maksudkan bahawa pengetahuan kepada yang ghaib tidak ada di dalam dirinya, sebagaimana ianya berada di dalam diri Allah. Apabila Allah mengangkatkan hijab dari nabi, barulah dia mengetahui pada kebenaran yang tersembunyi [pada yang ghaib] IMAM YANG SUCI ADALAH KHALIFA YANG SEBENAR DAN MEMPUNYAI PENGETAHUAN YANG GHAIB. Kedua, kamu katakan bahawa jika Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, khalifa yang lain seharusnya memilikkinya juga. Kami bersetuju dengan kamu. Kami juga katakan bahawa khalifa nabi seharusnya memilikki pengetahuan pada keduanya zahir dan yang ghaib. Fakta yang sebenarnya, kemampuandan kebolehan khalifa dan ciri-ciri yang ada padanya hendaklah menyerupai seakan yang dimilikki nabi di dalam semua perkara, melainkan peranan kanabian dan kerasulan itu sendiri yang termasuk kemampuan pada menerima wahyu secara terus. Sudah tentu kamu memanggil mereka semua khalifa nabi yang hanya dilantik oleh sebilangan kecil manusia, walaupun sebenarnya nabi telah mengutuk mereka ; eg, Muawiya. Tetapi kami katakan bahawa khalifa dan pengganti nabi adalah mereka yang telah dilantik sebagai khalifa oleh nabi sendiri, sebagaimana nabi yang terdahulu telah melantik pengganti mereka. Maka khalifa dan pengganti yang dilantik nabi dengan arahan dari Allah mempunyai kesempurnaan kualiti yang dimilikki oleh nabi, dan dengan sebab yang demikian mereka mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. 12 khalifa tersebut yang nama mereka telah dirakamkan di dalam hadith kamu. Mereka adalah keluarga nabi dan termasuk Ali dan 11 dari keturunannya. Dan pada fakta, bahawa mereka yang lain tidak ditauliahkan sebagai khalifa sebagaimana telah ditunjukkan oleh kenyataan kamu sendiri, yang disahkan oleh ulama kamu yang agung, bahawa mereka kerap menyatakan kejahilan mereka pada perkara yang umum tidak perlulah disebutkan pada perkara yang ghaib. PINTU PADA PENGETAHUAN. Ketiga, kamu tanyakan hadith apa yang membuktikan bahawa Amirul-Mukminin, Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Yang sebenarnya terdapat banyak hadith yang menyokong fakta ini. Satu darinya dipanggil ‘Hadith Madina’ Ianya hampir berterusan penyampainya oleh kedua golongan [sunni dan shia] bahawa nabi berkata pada banyak keadaan mengenai Ali bahawa dia adalah ‘Pintu kepada pengetahuannya’ Ini adalah kata-katanya: ‘Saya adalah kota ilmu dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang ingin mencari ilmu hendaklah datang melalui pintunya.’ Sheikh: Hadith itu tidak sahih menurut ulama kami. Walaupun jika terdapat hadith yang sedemikian, pasti ianya adalah penyampai solo atau hadith yang lemah. Shirazi: Amat malang bahawa kamu mengatakan hadith yang kuat ini penyampai solo atau hadith yang lemah. Ulama kamu yang terkenal telah mengesahkannya. Kamu seharusnya merujuk Jam’u’l-Jawami’y oleh Suyuti; Tahdhibu’l-Ansar oleh Muhammad Bin Jarir Tabari; Tadhkiratu’l-Abrar oleh Seyyed Muhammad Bukhari; Mustadrak oleh Hakim Nishapuri; Naqdu’s-Sahili oleh Firuzabadi; Kanzu’l-‘Ummal oleh Ali Muttaqi Hindi, Kifayatu’t-Talib oleh Ganji Shafi’i; dan Tadhkiratu’l-Muzu’a oleh Jamalu’d-din Hindi. Mereka menulis; ‘Jika sesiapa menolak hadith ini, dia pastinya telah salah.’ Juga di dalam Rauzatu’l-Nadiya oleh Amir Muhammad Yamani, Bahru’l-Asanid oleh Hafiz Abu Muhammad Samarqandi, dan Matalibu’s-Su’ul oleh Muhammad Bin Talha Shafi’I, mereka telah mengesahkan kesahihan hadith ini. Hadith ini telah disampai di dalam berbagai cara dan dari berbagai punca. Kebanyakkan dari para sahabat dan pengikut telah menyampaikannya, termasuk Ali, Abu Muhammad Hasan Bin Ali, cucu nabi yang tua, Abdullah Ibn Abbas, Jabir Ibn Abdullah Ansari, Abdullah Ibn Mas’ud, Hudhaifa Bin al-Yaman, Abdullah Ibn Umar, Anas Bin Malik, and Amr Bin As. Diantara tabi’in [generasi kedua selepas sahabat] yang berikut ini telah menyampaikan hadith tersebut: Imam Zainu’l-Abidin, Imam Muhammad Baqir, Asbagh Bin Nabuta, Jarir Azzabi, Harith Bin Abdullah Hamdani Kufi, Sa’d Bin Ta’rifu’l-Hanzali Kufi, Sa’id Bin Jabir Asadi Kufi, Salma Bin Kuhail Hazarmi Kufi, Sulayman Bin Mihran A’mash Kufi, Asim Bin Hamza Saluli Kufi, Abdullah Bin Uthman Bin Khisam al-Qari al-Makki, Abdu’r-Rahman Bin Uthman, Abdullah Bin Asila al-Muradi, Abu Abdullah Sanabahi, and Mujahid Bin Jabir Abu’l Hajjaj al-Makhzumi al-Makki. Selain ulama shia, yang dengan sebulat suara telah berpegang pada hadith itu, ramai dari ahli hadith kamu yang terkenal dan juga ahli sejarah telah menyampaikannya. Saya telah melihat lebih kurang 200 rujukan dari ulama kamu yang telah menyampaikan hadith yang suci ini. Saya akan menyatakan sebahagian dari ulama yang terkenal itu dengan buku mereka. ULAMA SUNNI YANG TELAH MENYAMPAIKAN HADITH ‘KOTA ILMU PENGETAHUAN’ (1) Abad keiga pengulas dan ahli sejarah Muhammad Bin Jarir Tabari (m 310 H.): Tahdhibu’l-Athar. (2) Hakim Nishapuri (m. 405 H.): Mustadrak, v.III, pp. 126,128,226. (3) Abu ‘Isa Muhammad Bin Tirmidhi (m 289 H.): Sahih (4) Jalalu’d-din Suyuti (m 911 H.): Jam’u’l-Jawami’y dan Jam’u’s-Saghir, v.I, p. 374. (5) Abu’l-Qasim Sulayman Bin Ahmad Tabrani (m 491 H.): Kabir dan Ausat. (6) Hafiz Abu Muhammad Hasan Samarqandi (m 491 H.): Bahru’l-Asanid. (7) Hafiz Abu Nu’aim Ahmad Bin Abdullah Ispahani (m 410 H.): Ma’rifatu’l-Sahaba. (8) Hafiz Abu Amr Yusuf Bin Abdullah Bin Abdu’l-Bar Qartabi (m 463 H.): Isti’ab, v.II, p. 461. (9) Abu’l-Hasan Faqih Shafi’i Ali Bin Muhammad Bin Tayyib al-Jalabi Ibn Maghazili (m 483 H.): Manaqib. (10) Abu Shuja’ Shirwaih Hamadani Dailami (m 509 H.): Firdausu’l-Akhbar. (11) Abu’l-Mu’ayyid Khatib Khawarizmi (m 568 H.): Manaqib, p.49 and Maqtalu’l-Husain, v.I, p.43. (12) Abu’l-Qasim Bin Asakir Ali Bin Hasan Damishqi (m 572 H.): Ta’rikh-e-Kabir. (13) Abu’l-Hujjaj Yusuf Bin Muhammad Andalusi (m 605 H.): Alif-Bas, v.I, p. 222. (14) Abu’l-Hasan Ali Bin Muhammad Bin Athir Jazari (m 630 H.): Asadu’l-Ghaiba, v. IV, p.22. (15) Muhibu’d-din Ahmad Bin Abdullah Tabari Shafi’i (m 694 H.): Riyazu’l-Nuzra, v.I, p.129 dan hakha’iru’l-Uquba, p.77. (16) Shamsu’D-Din Muhammad Bin Ahmad Dhahabi Shafi’i (m 748 H.): Tadhkiratu’l-Huffaz, vol.IV, p.28. (17) Badru’d-Din Muhammad Zarkashi Misri (m 749 H.): Faizu’l-Qadir, vol.III, p.47. (18) Hafiz Ali Bin Abi Bakr Haithami (m 807 H.): Majma’u’z-Zawa’id, Vol.IX, p.114. (19) Kamalu’d-Din Muhammad Bin Musa Damiri (m 808 H.): Hayatu’l-Haiwan, vol. I, p.55. (20) Shamsu’d-Din Muhammad Bin Muhammad Jazari (m 833 H.): Asnu’l-Matalib, p.14. (21) Shahabu’d-Din Bin Hajar Ahmad Bin Ali Asqalani (m 852 H.): Tahdhibu’l-Tahdhib, vol.vii, p.337. (22) Badru’d-Din Mahmud Bin Ahmad Aini Hanafi (m 855 H.): Umdatu’l-Qari, vol vii, p.631. (23) Ali Bin Hisamu’d-Din Muttaqi Hindi (m 975 H.): Kanzu’l-Ummal, vol. vi, p.156. (24) Abu’r-Ra’uf Al-Munawi Shafi’i (m 1031 H.): Faizu’l-Qadir, Sharh-e-Jami’u’l-Saghir, vol. iv, p.46. (25) Hafiz Ali Bin Ahmad Azizi Shafi’i (m 1070): Siraju’l-Munir Jam’u’s-Saghir, vol. III, p.63. (26) Muhammad Bin Yusuf Shami (m 942 H.): Subulu’l-Huda wa’l-Rishad fi Asma’i Khairu’l-Ibad. (27) Muhammad Bin Yaqub Firuzabadi (m 817 H.): Naqdu’s-Sahih. (28) Imam Ahmad Bin Hanbal (m 241 H.): Mujaladab-e-Munaqab, Musnad. (29) Abu Salim Muhammad Bin Talha Shafi’i (m 652 H.): Matalibu-s-Su’ul, p.22. (30) Sheikhu’l-Islam Ibrahim Bin Muhammad Hamwaini (m 722 H.): Fara’idu’s-Simtain. (31) Shahabu’d-Din Dowlat Abadi (m 849 H.): Hidayatu’s-Su’ada. (32) Allama Samhudi Seyyed Nuru’d-Din Shafi’i (m 911 H.): Jawahiru’l-Iqdain. (33) Qazi Fazl Bin Ruzbahan Shirazi: Ibta’lu’l-Batil. (34) Nuru’d-Din Bin Sabbagh Maliki (m 855 H.): Fusulu’l-Muhimma, p.18. (35) Shahabu’d-Din Bin Hajar Makki (musuh ketat dan fanatik, m 974 H.): Sawa’iq-e-Muhriqa. (36) Jamalu’d-Din Ata’ullah Muhadith-e-Shirazi (m 1000 H.): Arba’in. (37) Ali Qari Harawi (m 1014 H.): Mirqat Sharh-e-Mishkat. (38) Muhammad Bin Ali as-Subban (m 1205 H.): Is’afu’l-Raghibin, p.156. (39) Qazi Muhammad Bin Sukani (m 1250 H): Fawa’idu’l-Majmu’a fi’l-AHadithi’l-Muzu’a. (40) Shahabu’d-din Seyyed Mahmud Alusi Baghdadi (m 1270 H.): Tafsir-e-Ruhu’l-Ma’ani. (41) Imam Al-Ghazali: ‘Ihya’u’l-Ulum. (42) Mir Seyyed Ali Hamadani Faqih-e-Shafi’i: Mawaddatu’l-Qurba. (43) Abu Muhammad Ahmad Bin Muhammad Asimi: Zainu’l-Fata (ulasan pada Sura ‘Hal Ata’). (44) Shamsu’d-Din Muhammad Bin abdu’r-Rahman Sakhawi (m 902 H.): Maqasidu’l-Hasana. (45) Sulayman Balkhi Hanafi (m 1293 H.): Yanabiu’l-Mawadda, Ch. xiv. (46) Yusuf Sibt Ibn Jauzi: Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma. (47) Sadru’d-Din Seyyed Husain Fuzi Harawi: Nuzahatu’l-Arwah. (48) Kamalu’d-Din Husain Meibudi: Sharh-e-Diwan. (49) Haiz Abu Bakr Ahmad Bin Ali Khatib Baghdadi (m 463 H.): Ta’rikh, vol. II, p.377, vol. iv, p. 348, dan vol. vii, p.173. (50) Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (m 658 H.): Kifayatu’t-Talib, penghujung pada bab 58. Selepas menyebutkan yiga hadith yang sahih dari nabi, dia berkata: ‘Secara ringkas, para sahabat yang berpengetahuan tinggi, generasi yang kemudian daripadanya, dan keturunan nabi telah mengakui kemuliaan, luas pengetahuan dan saksamanya keputusan Ali. Pada menentukan kepastian, Abu Bakr, Umar dan Uthman dan para sahabat yang lain merujuk kepada dia mengenai perkara agama dan mengikuti nasihatnya di dalam urusan pentadbiran. Mereka mengakui bahawa dialah tertinggi di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan. Dan Hadith ini tidak melampaui pada penganggaran terhadap dirinya oleh kerana keduduknya disisi Allah dan nabi dan juga yang beriman adalah lebih tinggi dari itu; Imam Ahmad Bin Muhammad Bin Al-Siddiqi Maghribi di dalam pengesahan pada hadith itu telah menulis sebuah buku; Fathu’l-Mulku’l-Ali bi Sihat-e-Hadith-e-Bab-e-Madinatu’l-Ilm, (dicetak oleh Ilamiyyah Press, Egypt, 1354 A.H.) Jika kamu tidak puas dengan yang ini, saya boleh berikan lebih banyak lagi rujukan. UNTUK MENYAMPAIKAN KEMULIAAN ALI ADALAH IBADAH. Seyyed Adi’l -Akhtar: Seorang ulama, penulis dan pemimpin sunni; Saya kerap melihat di dalam hadith bahawa nabi telah berkata bahawa pada mengatakan kemuliaan Ali adalah ibadah. Ulama yang agung, Mir Seyyed Ali Hamadani Shafi’i, menulis di dalam Mawaddatu’l-Qurba bahawa nabi berkata malaikat melihat dengan perhatian yang khusus pada perhimpunan yang mana kemuliaan dan kehormatan Ali diperkatakan. Mereka memintakan rahmat Allah bagi manusia tersebut. Lebih-lebih lagi pada menyatakan hadith itu sendiri adalah ibadah. Maka saya minta bahawa kamu menyampaikan lebih banyak hadith supaya perhimpunan ini menjadi pusat bagi kesempurnaan berdoa. HADITH ‘SAYA ADALAH RUMAH KEBIJAKSANAAN’ Shirazi: Terdapat hadith yang mungkin telah disampaikan secara turutan. Ahli hadith dari kedua golongan telah menyampaikannya. Di antara ulama kamu yang telah menyampaikan adalah Imam Ahmad Bin Hanbal (Manaqib, Musnad, Hakim (Mustadrak, Mulla Ali Muttaqi (Kanzu’l-Ummal, part VI, p.401, Hafiz Abu Nu’aim Isfahani (Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.64, Muhammad Bin Sabban Misri (Is’afu’r-Raghibin, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i (Manaqib), Jalalu’d-Din Suyuti (Jam’u-s-Saghir, Jam’u’l-Jawami’y and La’aliu’l-Masnu’a, Abu ‘Isa Tirmidhi (Sahih, v.II, p.214, Muhammad Bin Talha Shafi’i (Matalibu’s-Su’ul, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi (Yanabiu’l-Mawadda), Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i (Kifayatu’t-Talib, Sibt Ibn Jauzi (Tadhkirat-e-Khawasu’l-Umma), Ibn Hajar Makki (Sawa’iq Muhriqa, ch.9, Fasl 2, p.75, Muhibu’d-Din Tabari (Riyazu’n-Nuzra), Sheikhu’l-Islam Hamwaini (Fara’idu’s-Simtain), Ibn Sabbagh Maliki (Fusulu’l-Muhimma), Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali (Sharh-e-Nahju’l-Balagha), dan ramai yang lain lagi. Mereka mengesahkan sahihnya hadith ini dan telah menyatakan nabi sebagai berkata: ‘Saya adalah rumah kebijaksanaan dan Ali adalah pintunya; maka jika sesiapa yang berhajat menambah pengetahuan, dia hendaklah datang melalui pintu.’ Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i telah mengkhususkan bab 21 kepada hadith ini. Setelah memberikan punca dan rujukannya, dia memberikan ulasannya sendiri mengenainya. Dia kata hadith ini tinggi kedudukannya. Iaitu Allah, punca kebijaksanaan dan pengetahuan bagi segala sesuatu, dan yang telah mengajarkan amalan bermakruf dan menjauhkan yang mungkar kepada nabi, yang kemudian telah memberikan hadian ini kepada Ali. Makanya nabi berkata: ‘Ali adalah pintu bagi kebijaksanaan saya. Iaitu, jika kamu berhajat untuk mendapat faedah dari kebijaksanaan saya, kamu hendaklah berpaling kepada Ali, supaya kebenaran dapat didedahkan kepada kamu.’ Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Manaqib, Ibn Asakir di dalam Ta’rikh (menulis dari Sheikhnya sendiri), Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id, Dailami di dalam Firdaus, Muhammad Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.58, Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, dan yang lainnya dari ulama kamu telah menyatakan dari Ibn Abbas dan Jabir Ibn Abdullah Ansari bahawa nabi, memegang Ali pada tangannya berkata: ‘Ini adalah Ali – ketua dan pemimpin yang mulia dan pembunuh bagi yang kafir. Sesiapa yang menolong dia adalah yang mendapat sokongan, dan sesiapa yang meninggalkan dia, adalah dia sendiri telah ditinggalkan.’ Kemudian nabi meninggikan suaranya berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Juga Shafii mengatakan bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Tidak ada sesiapa yang memasukki kedalam rumah melainkan melalui pintunya.’ Pengarang Manaqib-e-Fakhira mengatakan dari Ibn Abbas bahawa nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka jika sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan ilmu pengetahuan agama, dia hendaklah memasuki melalui pintunya.’ Kemudia dia berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Dia berdusta yang memikirkan bahawa dia boleh sampai kepada saya melalui cara yang lain selain dari melalui kamu.’ Ibn ‘Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, Abu Ishaq Ibrahim Bin Sa’da’d-din Muhammad Hamwaini di dalam Fara’idu’s-Simtain dari Ibn Abbas, yang agung Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib dari Amr Bin As, Imamu’l-Haram Ahmad Bin Abdullah Shafi’i di dalam Dhakha’iru’l-Uquba, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Mir Seyyed Ali Hamdani di dalam Mawaddatu’l-Qurba, dan bahkan fanatik terbesar, Ibn Hajar di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, ch.IX, Fasl 11, p.75, Hadith 9 oleh Bazaz dari hadith 40 bahawa dia telah merakamkan mengenai kemuliaan Ali, Tabrani di dalam Ausat dari Jabir Ibn Abdullah Ansari, Ibn Adi dari Abdullah Ibn Umar Hakim dan Tirmidhi dari Ali telah mengatakan bahawa nabi Allah berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan, dan Ali adalah pintunya. Maka sesiapa yang mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya. Kemudian mereka mengatakan mengenai hadith yang sama: manusia yang jahil keberatan untuk menerima hadith ini dan sebahagian dari mereka telah mengatakan ini adalah hadith palsu. Tetapi apabila Hakim [pengarang Mustadrak], yang mana kenyataannya kamu anggap sebagai berpengaruh, mendengar perkara seperti itu dia berkata: ‘Sesungguhnya itu adalah hadith yang benar.’ Pertemuan Yang Kesepuluh Sabtu Malam, 3 Sha’ban 1345 Hijrah (c) PENJELASAN PADA HADITH ‘PINTU PENGETAHUAN’ Pengarang Abaqatu’l-Anwar, Allama Seyyed Hamid Husain Dihlawi Sahib, telah menyusun dua jilid yang menunjukkan punca dan kebenaran hadith ini. Setiap jilid adalah sebesar jilid sahih Bukhari. Saya tidak ingat berapa banyak punca yang dia telah menyebutnya dari ulama sunni yang terkenal untuk membuktikan bahawa penyampai hadith ini tidak terputus pada rantaian penyampainya, tetapi sebanyak ini yang saya ingat: apabila saya sedang membacanya, saya doakan untuk manusia terkenal ini, yang begitu terpelajar dan telah bersusah payah pada menyusun buku itu. Buku itu membuktikan bahawa Ali mempunyai kedudukan yang unik diantara para sahabat nabi. Sekarang, hanya kerana Allah, berlaku adillah. Adakah wajar untuk menutup pintu pengetahuan yang mana nabi telah bukakan untuk ummahnya? Adakah wajar pada manusia untuk membuka pintu kepada sesaorang yang mereka pilih, yang tidak punya kaitan pada aras kedudukan pengetahuan Ali? Sheikh: Kita telah bincang dengan memuaskan pada fakta bahawa hadith itu secara umum diterima oleh ulama kami. Walaupun sebahagian dari penyampai telah mengatakan bahawa ianya adalah lemah, penyampai solo, sedang yang lain mengatakan ianya disampaikan secara turutan. Tetapi apa ada kaitannya dengan ‘pengetahuan pada yang ghaib’ yang mana Ali dikatakan telah memilikkinya? ALI MEMPUNYAI PENGETAHUAN PADA YANG GHAIB. Shirazi: Tidakkah kamu telah mengaku terdahulu bahawa nabi yang terakhir adalah manusia paling sempurna yang telah dijadikan? Dan tidakkah al-Quran berkata bahawa Allah tidak mendedahkan rahsianya kepada sesiapa, ‘Melainkan kepada seorang nabi yang Dia pilih?’ Allah mengangkat hijab darinya, dan memberinya pengetahuan pada yang ghaib. Maka selain dari pengetahuan pada perkara yang lainnya dia juga mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Apabila nabi mengatakan: ‘Saya adalah kota ilmu pengetahuan dan Ali adalah pintunya,’ semua pengetahuan kota boleh didapati melalui pintu bagi pengetahuan. Pengetahuan yang sedemikian termasuklah pengetahuan pada yang ghaib. ALI MENGETAHUI PENGERTIAN YANG ZAHIR DAN JUGA YANG TERSEMBUNYI AL-QURAN. Diantara yang lain Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.65, Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.74, dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch 14, p.74, dari Faslu’l-Khitab menyebutkan Abdullah Ibn Mas’ud, penulis wahyu sebagai berkata: ‘Sesungguhnya al-Quran telah diwahyukan pada tujuh huruf, setiap huruf mempunyai maksud yang terang dan yang tersembunyi. Sesungguhnya Ali memahami keduanya yang jelas dan yang tersembunyi dari al-Quran.’ NABI MEMBUKA 1 000 BAB PENGETAHUAN DI DALAM HATI ALI. Ulama terkenal kamu telah mengakui di dalam buku sahih mereka bahawa Ali mempunyai pengetahuan pada yang ghaib. Selepas nabi dialah murtaza [yang dipilih] diantara semua ummah. Abu Hamid Ghazali, di dalam bukunya Bayan-e-Ilmu’l-Ladunni telah mengatakan yang Ali sebagai berkata: ‘Nabi meletakkan lidahnya di dalam mulut saya. Dari air ludah nabi, 1 000 bab pengetahuan telah disampaikan kepada saya, dan dari setiap bab, 1 000 bab yang lain telah disampaikan kepada saya.’ Pemimpin kamu yang terkenal, Sulayman Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.77 mengatakan dari Asbagh Ibn Nabuta, yang mengatakan dari Amirul-Mukminin sebagai berkata: ‘Sesungguhnya nabi telah mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap bab yang mana telah membuka 1 000 bab yang lain, menjadikan semuanya sejuta. Makanya saya mengetahui apa yang telah terjadi dan apa yang akan berlaku sehingga kehari pengadilan.’ Di dalam bab yang sama dia megatakan dari Ibn Maghazili pada pengesahan Maghazili sendiri dari Abus-Sabba, yang menyampaikan dari Ibn Abbas, yang mengatakan nabi sebagai berkata: ‘Pada malam Miraj, apabila saya berada pada Allah, Dia berkata kepada ku dengan keyakinan. Apa sahaja yang saya pelajari, saya ajarkan kepada Ali. Dia adalah pintu bagi pengetahuan saya. Penulis terkenal, Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi, menyampaikan yang sama dari nabi dengan cara begini: ‘Jibril membawa kepada ku permaidani dari syurga, saya duduk padanya sehingga saya sampai kehadirat tuhan ku. Kemudian dia berkata kepada ku dan memberitahu ku perkara yang rahsia. Apa sahaja yang saya pelajari telah disampaikan oleh saya kepada Ali. Dia adalah pintu pada pengetahuan saya.’ Kemudian nabi memanggil Ali dan berkata: ‘Ali untuk bersama dengan kamu adalah untuk bersama dengan saya, yang menentang kamu samalah yang menentang saya. Kamu adalah pengetahuan yang menyambungkan saya dan ummah saya.’ Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, Mulla Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-Ummal, v.VI, p.392, dan Abu Ya’la mengatakan dari Ibn Lahi’a, yang mengatakan dari Hayy Bin Abd Maghafiri, yang mengatakan dari Abdu’r-Rahman, yang mengatakan dari Abdullah Bin Umar, yang menyampaikan bahawa nabi yang berada diranjang kematian berkata: '‘Bawakan adik saya kepada saya.’ Apabila Abu Bakr datang kepadanya, nabi memalingkan mukanya. Sekali lagi dia berkata: ‘Bawakan adik saya kepada saya.’ Kemudian Uthman datang, nabi memalingkan mukanya juga. Sebahagian yang lain mengatakan bahawa selepas Abu Bakr, Umar datang dan kemudian Uthman. Selepas itu bagaimana pun Ali dipanggil masuk. Nabi menutupnya dengan selimut dan merihatkan kepalan baginda kepada beliau. Apabila Ali keluar, manusia bertanya kepadanya: ‘Ali apakah nabi memberitahu kamu? Imam berkata: ‘Nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan dan setiap bab mengandungi 1 000 bab yang lain.’ Hafiz Abu Nu’aim Ahmad Bin Abdullah Ispahani (m.430 H.) di dalam bukunya Hilyatu’l-Auliya, v.I, p.65, menulis mengenai kemuliaan Ali, Muhammad Jazari di dalam Asnu’l-Matalib, p.14, dan Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch. 48, telah mengatakan dengan punca yang dipercayai dari Ahmad Bin Imran Bin Salma Bin Abdullah bahawa dia berkata: ‘Kami sedang berada di dalam kumpulan nabi apabila dia ditanya mengenai Ali Ibn Abi Talib. Nabi berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada 10 bahagian; darinya 9 telah diberikan kepada Ali dan yang satu telah dibahagikan kepada seluruh ummah.’ Juga Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, Mullah Ali Muttaqi di dalam Kanzu’l-Ummal, v. VI, pp. 156 dan 401 dari kebanyakkan ulama yang terkenal, Ibn Maghazili Faqih Shafi’i di dalam Faza’il dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda dengan pengesahan yang sama dari penulis wahyu, Abdullah Bin Mas’ud, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, p. 14, dan ramai lagi yang mengatakan dari Hulays Bin ‘alqama bahawa apabila nabi ditanya mengenai Ali dia berkata: ‘Kebijaksanaan telah dibahagikan kepada 10 bahagian, yang mana 9 darinya telah berikan kepada Ali, dan seluruh ummah menerima satu bahagian. Dari satu bahagian itu pun bahagian Ali adalah yang terbesar.’ Juga di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.14, ianya telah dikatakan dari Sharh-e-Risala Fathu’l-Mubin oleh Abu Abdullah Muhammad Bin Ali al-Hakim Tirmidhi bahawa Abdullah Bin Abbas mengatakan hadith yang berikut: ‘Pengetahuan ada 10 bahagian, 9 bahagian khas untuk Ali, dan selebihnya adalah untuk seluruh umah. Dari satu bahagian itu, Ali telah diberikan bahagian yang terbesar.’ Juga Muttaqi Hindi di dalam Kanzu’l-Ummal, v.VI, p.153, Khatib Khawarizmi di dalam Manaqib, p. 49 dan Maqtalu’l-Husain, v.I, p.43, Dailami di dalam Firdausu’l-Akhbar, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.III, mengatakan nabi sebagai berkata: ‘Selepas saya diantara seluruh ummah yang paling terpelajar dan yang paling bijak adalah Ali Ibn Abi Talib.’ MENGAMANAHKAN PENGETAHUAN NABI KEPADA ALI. Kami tidak katakan bahawa Ali Ibn Abi Talib dan 11 dari keturunannya, para Imam, menerima pengetahuan terus dari Allah melalui wahyu sebagaimana nabi terima. Tetapi kami percaya bahawa nabi Allah yang terakhir adalah pusat bagi rahmat Allah. Apa sahaja rahmat yang diberikan kepada makhluk datangnya dari Allah melalui nabiNya. Maka semua pengetahuan, termasuk peristiwa penting yang telah lalu dan yang akan datang, telah diberitahu kepada mereka semasa hidupnya nabi. Sebahagian pengetahuan telah diamanahkan kepada mereka oleh nabi apabila baginda hendak meninggalkan dunia ini. Ulama kamu telah menyebutkan satu hadith dari Ummul-Mukminin Aisha mengenai maksud ini. Pada penghujungnya dia berkata: ‘Nabi memanggil Ali dan memeluknya dan menutup kepalanya dengan selimut. Saya meletak kepala saya kehadapan dan cuba hendak mendengar kepada mereka, tetapi saya tidak dapat memahami apa-apa. Apabila Ali mengangkat kepalanya, dahinya dipenuhi dengan peluh. Manusia berkata kepadanya, ‘Ali apa yang nabi katakan kepada kamu dalam waktu yang panjang?’ Kemudian Ali berkata: ‘Sesungguhnya, nabi mengajarkan kepada saya 1 000 bab pengetahuan, setiap darinya membuka 1 000 bab yang lain.’ Semasa permulaan kenabiannya [sebagaimana saya telah katakan pada malam yang terdahulu], nabi memberikan jamuan kepada 40 orang dari saudara terdekatnya dirumah Abu Talib. Selepas dia mengistiharkan kenabiannya, Ali adalah yang pertama untuk mengatakan kepercayaannya. Nabi memeluknya dan meletakkan air ludah baginda kemulutnya. Ali kemudian mengatakan tentang kejadian itu, ‘sejurus selepas itu, pancutan air telah keluar dari dada saya.’ Ulama kamu yang mashor telah mengatakan, sedang dia menyampaikan syarahan, Imam telah menunjukkan pada tujuan yang sama. Dia berkata: ‘Tanyakan kepada saya apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Dada saya adalah tempat simpan ilmu yang tidak terhad.’ Kemudian menunjukkan kepada perutnya dia berkata: ‘Ini adalah gudang pengetahuan; ini adalah air ludah nabi; ini adalah apa yang nabi telah mengenyangkan saya seperti bijirin. Disepanjang usia dewasanya nabi memberikan pengetahuan dan rahmatnya kepada Ali di dalam banyak cara. Apa saja ilmu yang Allah berikan kepada nabi, nabi letakkannya kedalam dada Ali. JAFR-E-JAMI’A DAN KANDUNGANNYA. Satu daripada punca rahmat ilahi yang Ali terima dari nabi datang melalui Jafr-e-Jami’a, sebuah buku yang mengandunggi rahsia alam. Ulama kamu mengakui bahawa buku ini adalah pengetahuan yang khas, ianya adalah diantara rahmat tertentu pada Ali dan para Imam. Hujjatu’l-Islam Abu Hamid Ghazali menulis bahawa ‘terdapat sebuah buku dari ilahi dan ketua yang zuhud, Ali Ibn Abi Talib. Tajuknya adalah Jafr-e-Jam’u’d-Dunya wa’l-Akhira. Ianya mengandungi semua sains, yang jelas, yang terselindung, perkara yang ghaib, zat bagi sesuatu benda dan kesannya, zat pada nama dan hurufnya, yang mana tidak diketahui oleh sesiapa melainkan Ali dan 11 keturunannya. Yang sebenarnya mereka telah mewarisi dari bapa mereka.’ Begitu juga Sulayman Balkhi di dalam bukunya Yanabiu’l-Mawadda, p.403, memberikan dengan mendalam ulasan mengenainya dari Muhammad Bin Talha Shafi’i’s Durru’l-Munazzam. Dia kata bahawa Jafr-e-Jami’a mengandunggi kunci pengetahuan, ianya mengandunggi 1 700 muka surat dan kepunyaan Imam Ali Ibn Abi Talib secara khusus. Juga telah dikatakan di dalam Ta’rikh-e-Nigaristan dari Sharh-e-Mawaqif bahawa Jafr dan Jami’a adalah dua buku milik Ali secara khusus. Ia memberitahu, melalui pengetahuan huruf, semua kejadian sehingga akhirnya dunia ini. Keturunannya juga meramalkan mengikuti pada asas buku tersebut. Nawab: Sila berikan kami leterangan yang lebih lanjut mengenai buku Jafr. Shirazi: Pada tahun ke 10 Hijrah, apabila nabi pulang dari haji yang terakhir, Jibril datang kepadanya dan memberitahu kematiannya. Kemudian nabi mengangkat tangannya dan berkata: Wahai Tuhan Kamu telah berjanji kepada ku dan Kamu tidak pernah mungkir dari kata-kata Mu.’ Jawapan dari Allah sampai: ‘Bawalah Ali bersama kamu, dan duduk di gunung Uhud dengan belakang kamu di kiblat, panggilan kepada binatang liar. Mereka akan menjawap panggilan kamu. Diantaranya adalah kambing merah, dengan tanduk yang besar. Arahkan Ali menyembeli dan mengkulitinya, kemudian terbalikkan. Kamu akan dapati warnanya chokolat. Kemudian Jibril akan datang dengan pena dan dakwat, yang berbeza dengan dakwat dunia. Suruh Ali menulis apa yang dikatakan oleh Jibril. Tulisan dan kulit itu akan tinggal dalam keadaan serupa dan tidak akan hancur. Ianya akan kekal selamat. Bila-bila masa ianya dibuka, kamu akan dapatinya segar. Nabi pergi kegunung Uhud dan patuh dengan arahan ilahi. Jibril datang dan meletakkan pena dan dakwat dihadapan nabi, yang mengarahkan Ali untuk bersedia menulis. Jibril mengatakan semua kejadian yang penting dunia kepada nabi dan baginda mengarahkan Ali untuk merakamkannya pada kulit. Dia juga menulis pada kulit tangan dan juga kaki. Dia menulis segala yang telah berlaku atau yang akan berlaku sehingga kehari pengadilan. Dia menulis nama-nama bayinya yang belum lahir dan keturunannya dan nama sahabat dan juga musuh mereka. Dia juga menulis apa sahaja yang akan berlaku kepada mereka sehingga kehari pengadilan. Kemudian nabi memberikan buku dan pengetahuan Jafr kepada Ali dan menjadikannya sebagai warisan pada Imami. Setiap Imam secara giliran akan menyerahkan kepada penggantinya. Ini adalah buku yang sama mengenainya Abu Hamid ghazali berkata: ‘Jafr-e-Jami’a adalah sebuah buku milik Ali dan sebelas dari keturunan secara khusus. Ianya mengandungi segala-galanya.’ Nawab: Bagaimana mungkin segala kejadian didunia dirakamkan pada kulit kambing? Shirazi: Pertama, haduth mengatakan bahawa itu bukanlah kambing biasa. Ianya adalah besar dan telah dijadikan untuk tujuan ini. Kedua, apa yang ditulis bukanlah penulisan buku biasa, Ianya ditulis dengan huruf rahsia dan tanda-tanda. Saya telah katakan kepada kamu bahawa pengarang Ta’rikh-e-Nigaristan telah mengatakan dari Sharh-e-Mawaqif bahawa Jafr dan Jami’a mengandung huruf, melaluinya keterangan telah disampaikan. Kemudian nabi Allah menyerahkan kunci rahsia itu kepada Ali yang dengan arahan nabi, menyerahkannya kepada penggantinya, Imam yang suci. Hanya mereka yang mempunyai kunci itu boleh membaca rahsia di dalam buku itu. Jika tidak, tiada siapa yang dapat mengetahui apa-apa pada yang ghaib. Katakanlah raja memberikan kod rahsia kepada menterinya, atau pentadbir, yang dia hantar kedaerah yang lain. Jika kunci pemahaman kod tinggal pada raja atau menteri, maka tiada siapa dapat memahami apa yang ditulis. Dengan cara yang sama, tidak ada siapa melainkan Ali dan 11 keturunannya yang boleh memahami buku Jafr-e-Jami’a. Satu hari Amirul-Mukminin berikan buku itu kepada anaknya Muhammad Hanifiyya di hadapan semua anak-anaknya yang lain, tetapi dia tidak boleh memahami apa-apa di dalamnya walaupun dia adalah yang terpelajar dan bijak. Kebanyakkan dari arahan yang diberikan oleh yang ma’sum, atau keterangan yang mereka nyatakan, adalah dari buku yang sama. Manusia yang suci ini faham akan rahsia semua perkara dan boleh mengatakan apa yang akan mereka deritai, keturunan mereka dan juga shia mereka, dari buku yang sama. Fakta ini telah dirakamkan dengan mendalam di dalam buku hadith. IMAM REZA MERAMALKAN KEMATIANNYA. Perjanjian secara mendalam diantara Khalifa Mamun ar-Rashid Abbasi dan Imam Reza telah dirakamkan di dalam Sharh-e-Mawaqif. Setelah berutus selama 6 bulan dan dengan ancaman dari Mamun, Imam Reza telah dipaksa untuk menerima menjadi pengganti khalifa. Perjanjian telah dituliskan dan Mamun menanda tangani, perjanjian yang mengatakan bahawa selepas Mamun mati khalifa akan berpindah kepada Imam Reza. Apabila dokumen diletakkan dihadapan Imam Reza, dia menuliskan catitan yang berikut mengenainya: ‘Saya, Ali Bin Musa Bin Jafar, dengan ini mengatakan bahawa hamba yang beriman [Mamun ar-Rashid], [Semoga dia berdiri teguh pada yang benar dan semoga Allah memandunya kejalan yang betul] telah mengiktiraf hak kami, yang mana lainnya tidak lakukan; maka dia telah menyambungkan pertalian yang telah dipisahkan; dia memberikan keamanan dan kepuasan kepada mereka yang ditindas dengan kekejaman, bahkan dia mengembalikan semangat mereka apabila ianya hampir musnah; dia menjadikan mereka senang dan bersyukur apabila mereka setelah menjalani kehidupan yang menderita, supaya dia boleh mendapat rahmat Allah dan sesungguhnya Allah akan memberikan kepadanya ganjaran yang baik, kepada mereka yang bersyukur kepadaNya dan Dia tidak mengabaikan ganjaran bagi mereka yang benar. Sesungguhnya dia telah menjadi saya penggantinya dan telah menletakkan pada saya kebesaran emirate jika saya dapat hidup selepas dia.’ Pada penhujungnya, Imam yang suci menulis: ‘Tetapi Jafr-e-Jami’a mengatakan yang sebaliknya, [iaitu saya tidak akan selamat] dan saya sendiri tidak tahu bagaimana kamu dan saya akan diperlakukan. Hanya Allah, yang memerintah, yang perintahNya adalah benar, dan Hakim yang teragung.’ Sa’d Bin Mas’ud Bin Umar Taftazani di dalam bukunya Sharh-e-Maqasidu’t-Talibin fi-ilm-e-Usulu’d-din, merujuk kepada perkataan yang dituliskan oleh Imam, ‘Jafr wa Jami’a’ di dalam perjanjian, mengulas dengan mendalam bahawa maksud Imam menurut dari Jafr dan Jami’a, Mamun tidak akan memeggang pada janji dan dunia melihat apa yang terjadi. Bahawa keturunan nabi yang dicintai telah syahid kerana diracun. Maka kebenaran terhadap pengetahuan Imam yang suci telah terbukti, dan ianya telah diketahui oleh setiap manusia bahawa keluarga yang suci lagi mulia ini tahu semua perkara yang jelas dan tersembunyi. JIBRIL MEMBAWA BUKU TERTUTUP UNTUK WASI [PENGGANTI] NABI. Satu dari hadiah ilahi kepada Ali melalui nabi adalah buku penamat yang dibawa oleh Jibril. Ulama dan ahli sejarah yang agung, Allama Abu’l-Hasan Ali Bin al-Husain Mas’ud, yang dihormati oleh sunni dan shia menulis di dalam bukunya Isbatu’l-Wasiyya: ‘Jibril dan malaikat yang diamanahkan membawa dari Allah buku yang tertutup kepada nabi dan berkata kepadanya: ‘Semua yang hadir disini bersama kamu melainkan wasi kamu, hendaklah tinggalkan tempat ini supaya saya boleh memberikan kitab-e-wasiyya [buku pesanan terakhir] Kemudian nabi mengarahkan semua yang hadir supaya beredar melainkan Amirul-Mukminin, Fatima, Hasan dan Husain. Jibril berkata: ‘Wahai nabi! Allah sampaikan salamNya kepada kamu dan mengatakan bahawa dokumen ini yang mana Dia telah menjanjikan kepada kamu dan telah menjadikan malaikatNya saksi kepadanya dan bahawa Dia sendiri adalah saksi kepadanya.’ Kemudian nabi mula menggigil dan berkata: ‘Salam adalah kepunyaaNya, dan salam adalah dariNya, dan salam kembali kepadaNya.’ Mengambil buku itu dari Jibril dia membacanya dan berikan kepada Ali. Nabi berkata: ‘Ini adalah janji dan amanah dari tuhan ku. Sesungguhnya saya telah melaksanakan tugas saya dan telah menyampaikan pesanan Allah.’ Amirul-Mukminin berkata: ‘Semoga ibu dan bapa ku berkorban nyawa untuk kamu! Saya menjadi saksi kepada kebenaran pesanan ini. Telinga, mata, daging dan darah saya menjadi saksi kepadanya.’ Nabi berkata kepada Ali: ‘Ini adalah wasiat saya dari pihak Allah. Terimalah dan menjadi penjamin padanya dihadapan Allah. Adalah bagi saya pada mejalankan tugas saya.’ Ali berkata: ‘Saya akan menjadi penjamin kepadanya, dan adalah bagi Allah pada menolong saya.’ Di dalam buku itu Amirul-Mukminin telah disuruh memenuhi janji yang berikut: Bersahabat dengan sahabat Allah; bermusuh dengan musuh Allah. Bersabar terhadap penindasan;supaya dengan sabar menanggong dan menahan kemarahan apabila haknya dirampas, apabila dihina dan apabila dia diserang dengan secara keji. Amirul-Mukminin berkata: Saya terima, dan saya berpuas hati dengannya. Jika yang keji ditunjukkan kepada saya, jika hadith ditolak, jika arahan al-Quran telah diputar belitkan, jika Kabah diratakan, dan jika janggut saya dimerahi dengan darah dari kepala saya, walaupun begitu saya akan tabah dan sabar.’ Selepas itu Jibril, Mikail dan malaikat muqarrabin yang lain telah menyatakan kesaksian mereka terhadap Amiru’l-Mu’minin. Begitu juga, Hasan, Husain, dan Fatima telah diamanahkan dengan tanggong jawab yang sama. Keadaan dan masalah yang akan mereka hadapi telah diberitahukan kepada setiap mereka dengan terperinchi. Selepas itu kenyataan dan penyaksian telah ditutup dengan mohor emas mentah dan diberikan kepada Ali. Buku itu mengandongi hadith Allah, hadith nabi, penentangan mereka yang menentang dan penukaran terhadap perintah ilahi dan segala kejadian dan bencana yang berlaku selepas nabi. Dan inilah yang Allah katakan: ‘Dan segalanya Kami telah simpan pada Imam yang nyata [petunjuk, ie Ali].’ [36:12] Secara ringkas, nabi sampaikan pengetahuannya kepada Ali dan keturunannya, Imam yang ma’sum. Jika tidak begitu, nabi tidak akan memanggil Ali ‘pintu pengetahuan’ dan tidak akan berkata: ‘Jika kamu hendak mengambil faedah dari pengetahuan saya, pergilah kepada pintunya; Ali.’ Jika Imam yang suci tidak mempunyai semua pengetahuan nabi, dia tidak akan mengatakan dihadapan semua sahabat dan juga musuh” ‘Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu kehendakki sebelum saya mati dan meninggalkan kamu.’ Tidak ada siapa melainkan Ali yang pernah mengatakan begini untuk dirinya. Apabila mereka yang lain mengatakan mempunyai pengetahuan telah disoal mengenai fakta yang nyata dan yang tersembunyi, mereka akhirnya mendapat malu. Hafiz Ibn Abdu’l-Barr Maghribi Andalusi di dalam bukunya Isti’ab fi Ma’rifati’l-Ashab berkata, “Sesiapa yang mengucapkan perkataan ‘Tanyalah saya sebelum saya mati dan meninggalkan kamu’ adalah penipu, melainkan Ali Bin Abi Talib.” Abdu’l-Abbas Ahmad Ibn Khallikan Shafi’i di dalam Wafaya dan Katib-e-Baghdadi di dalam Ta’rikh, jilid 13, p.163, mengatakan bahawa satu hari Maqatil Bin Sulayman, seorang ulama terkenal, mashor dengan kebolehannya menjawab soalan susah dengan cepat, mengatakan dihadapan perhimpunan manusia: “Tanyalah saya mengenai apa sahaja yang dibawah langit.” Seorang bertanyakan kepada dia: “Bilakah nabi Adam mengerjakan haji? Siapa memotong rambutnya apabila dia selesai?” Maqatil menjadi binggung dan terus membisu. Seorang lagi bertanya kepada dia: “Adakah semut mengambil makanannya melalui perut atau melalui cara lain? Jika melalui perut, dimanakah perut dan ususnya?” Maqatil sekali lagi terdiam. Dia berkata: “Allah telah meletakkan soalan itu di dalam hati kamu supaya saya mendapat malu dengan kebanggaan, pada pengetahuan yang saya milikki.’ Hanya mereka yang sempurna kemampuannya untuk menjawab semua soalan boleh mengatakan yang sedemikian. Di dalam seluruh ummah, tiada siapa melainkan Ali Ibn Abi Talib yang mempunyai kedudukan begitu. Oleh kerana dia adalah “pintu pengetahuan” nabi, dia mempunyai segala pengetahuan mengenai perkara yang jelas dan tersembunyi sebagaimana yang diketahui nabi. Makanya, dia boleh mengatakan, ‘tanyalah saya’ dan memberikan jawapan yang tepat dan memuaskan kepada semua soalan. Diantara para sahabat juga tidak ada seorang pun melainkan Ali, yang mengatakan yang sedemikian. Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Muwaffaq Bin Ahmad Khawarizmi di dalam Manaqib, yang agung Khwaja Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Baghawi di dalam Mu’jim, Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, jilid II, p.198, dan Ibn Hajar di dalam Sawa’iq, p.76 telah mengatakan dari Sa’id Bin Musayya sebagai berkata bahawa tidak ada seorang sahabat, melainkan Ali Ibn Abi Talib, pernah berkata: “Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka.” KENYATAAN ALI PADA ‘SALUNI’ TANYALAH SAYA DAN LAPORAN DARI SUNNI. Ramai dari ulama kamu yang terkenal, seperti Ibn Kathir di dalam Tafsir, jilid IV, Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, Muhyi’d-din Khawarizmi di dalam Manaqib, Imam Ahmad di dalam Musnad, Hamwaini di dalam Fara’id, Ibn Talha di dalam Durru’l-Manzum, Mir Seyyed Ali Shafi’i di dalam Mawaddatu’l-Qurba, Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya, Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan beberapa ulama lain dari sunni telah menyampaikan dengan sedikit perbezaan para perkataan dari Amir Bin Wathila, Ibn Abbas, Abi Sa’id al-Buhturi, Anas Bin Malik, dan Abdullah Bin Mas’ud bahawa Amiru’l Mu’minin menyatakan dari atas mimbar: “Wahai manusia! Tanyalah kepada saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati. Sesungguhnya, hati saya adalah gudang segala pengetahuan. Tanyalah saya, kerana saya mempunyai pengetahuan pada apa yang berlaku terdahulu dan apa yang akan terjadi kemudian.’ Abi Dawud di dalam Sunan, p.356, Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, v.I, p.278, Bukhari di dalam Sahih, v.I, p.46 and v.X, p.241, telah mengatakan dengan pengesahan bahawa Ali berkata: “Kamu boleh tanya kepada saya apa yang kamu suka; saya memahami segala duduk perkara yang kamu tanyakan mengenainya.’ ALI MENGATAKAN DIA BOLEH MENGAHAKIMI MENURUT TAURAT DAN JUGA INJIL. Sheikh Sulayman Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.74 mengatakan dari Mu’affaq Bin Ahmad Khawarizmi dan Sheikhu’l-Islam Hamwaini mengatakan dari Abu Sa’id Buhturi bahawa dia (Abu Sa’id) berkata: “Saya melihat Ali diatas mimbar, dia menggenakan pakaian, pedang dan serban nabi. Dia membuka dadanya dan berkata: ‘Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, sebelum saya mati, kerana dada saya mengandungi banyak kebijaksanaan. Ini perut saya, adalah gudang pengetahuan. Ini air ludah nabi; dan inilah yang nabi berikan kepada saya sebagai bijiran. Saya bersumpah dengan Allah bahawa jika karpet dibentangkan dan saya duduk diatasnya, sesungguhnya, saya boleh mengarahkan pengikut Taurat, mengikut perundangan Taurat. Saya akan mengarahkan pengikut injil menurut perundangan injil, sehingga keduanya taurat dan injil dijadikan boleh berkata-kata dan menjadi saksi pada yang berikut: Ali telah mengatakan yang sebenar dan keputusan yang dia telah berikan adalah menurut pada apa yang telah diwahyukan kepadanya. Apabila kamu membaca buku itu kamu tidak memmahaminya sebanyak itu.’ PENGETAHUAN ALI MENGENAI AYAT-AYAT AL-QURAN. Sheikhu’l-Islam Hamwaini di dalam Fara’id dan Mu’ayyidu’d-din Khawarizmi di dalam Manaqib mengatakan bahawa Imam mengatakan perkataan itu dari atas mimbar: “Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak mengerti sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan Allah yang membelah bijiran dan menjadikan manusia bahawa jika kamu tanyakan mengenai mana-mana ayat al-Quran, kitab Allah, saya akan memberitahu kamu mengenainya – bila ia diwahyukan, diwaktu siang atau malam, pada tempat perhentian atau di dalam perjalanan, pada tanah lapang atau dibukit, mengenai apa ianya diwahyukan, pada yang beriman atau terhadap yang hipokrit, apa yang Allah maksudkan dengannya, dan sama ada ayat itu umum atau khusus.’ Dengan itu Ibn Kawwa, seorang Khariji, bangun dan berkata: Beritahu kami apa Allah maksudkan dengan berkata, “Mereka yang mengesahkan keimanan dan melakukan amalan yang baik adalah manusia yang terbaik.’ Imam yang suci berkata: “Ayat itu merujuk kepada kami dan pengikut kami, yang mana wajah tangan dan kaki mereka berkilauan pada hari pengadilan. Mereka akan dikenali pada dahi mereka.’ Imam Ahmad Ibn Hanbal didalam Musnad dan Sheikh Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, p.74, mengatakan dari Ibn Abbas bahawa Ali mengatakan perkataan ini dari atas mimbar: “Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tidak ada ayat al-Quran yang saya tidak tahu lebih dari mereka yang lain. Saya tahu bagaimana dan bila ianya diwahyukan. Tanyalah saya mengenai sebarang kekacauan, kerana tidak ada kekacauan yang saya tidak tahu siapa penyebabnya dan siapa yang terbunuh di dalamnya.’ Ibn Sa’d di dalam Tabaqa, Abu Abdullah Muhammad Bin Yusuf Ganji Shafi’i di dalam Kifayatu’t-Talib, ch.52, dan Hafiz Abu Nu’aim Ispahani di dalam Hilyatu’l-Auliya,v.I, p.68, mengatakan dari rujukan yang sahih bahawa Amiru’l-Mu’minin berkata: “Demi tuhan ku, tidak ada ayat yang diwahyukan, tetapi saya tahu mengenai siapa ianya diwahyukan, dan dimana ia diwahyukan. Sesungguhnya, Allah telah menganugerahkan kepada saya hati yang bijak dan lidah yang fasih,’ Di dalam buku yang sama telah dikatakan bahawa Amiru’l-Mu’minin berkata: “Tanyalah saya mengenai kitab Allah. Tidak ada satu ayat yang mana saya tidak tahu sama ada ianya diwahyukan di bukit atau ditanah lapang.’ PENGETAHUAN ALI MENGENAI MANUSIA YANG MENDAPAT PETUNJUK ATAU YANG SESAT. Khawarizmi mengatakan di dalam Manaqib dari A’mash, yang mengatakan bahawa Ubaya Bin Raba’i berkata: “Ali selalu mengatakan: ‘Tanyalah saya mengenai apa yang kamu tidak faham sebelum saya mati. Saya bersumpah dengan tuhan saya bahawa tidak ada padang yang hijau, atau padang pasir, atau sekumpulan manusia yang menyesatkan ratusan manusia atau memberi petunjuk pada ratusan manusia, melainkan saya mengetahuinya. Saya lebih mengetahui dari sesiapa sahaja, siapakah yang memberi petunjuk dan siapa yang menghasut mereka kepada kejahatan sehingga kepada kehari pengadilan.’ Jalalu’d-din Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, p.124, Badru’d-din Hanafi di dalam Umdatu’l-Qari, Muhibu’d-din Tabari di dalam Riyazu’n-Nuzra, v.II, p.198, Suyuti di dalam Tafsir-e-Itqan, v.II, p.319, dan Ibn Hajar Asqalani di dalam Fathu’l-Bari, v.VIII, p.485 dan juga di dalam Tahdhibu’t-Tahdhib, v.VII, p.338, mengatakan bahawa Ali berkata: “Tanyalah saya apa sahaja yang kamu suka, dan saya bersumpah dengan Allah bahawa saya akan memberitahu kamu semua perkara yang akan berlaku sehingga kepada hari pengadilan. Jika kamu tanyakan mengenai kitab Allah, saya bersumpah dengan tuhan saya bahawa tidak terdapat satu ayat yang saya tidak tahu dengan sempurna. Saya tahu jika ayat itu diwahyukan pada malam atau pada siang hari, pada dataran atau pada bukit.’ Bolehkah sesiapa selain dari dia yang mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, boleh mengatakan yang sedemikian dihadapan kawan dan musuh.   RAMALAN BAHAWA SINAN BIN ANAS ADALAH PEMBUNUH IMAM HUSAIN. Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali telah merakamkan kenyataan yang sama di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208 dari Ibn Hilal Saqafi’s Gharat. Dia berkata bahawa seorang telah bangun dan berkata: “Beri tahu saya mengenai rambut dan janggut saya.” Imam yang suci berkata: “Wahai kawan, nabi telah memberitahu saya bahawa terdapat seorang malaikat pada akar setiap rambut kamu diatas kepala yang mengutuk kamu. Terdapat syaitan disetiap akar janggut kamu, yang menyesatkan kamu. Terdapat seekor anak lembu di dalam rumah kamu yang akan membunuh anak nabi.’ Orang itu adalah Anas Nakh’iy, yang mana anaknya, Sinan, adalah seorang bayi pada masa ramalan tersebut dibuat. Dalam tahun 61 H. Sinan sampai ke Karbala dan adalah seorang dari pembunuh Imam Husain. Sebahagian penyampai mengatakan bahawa orang yang bertanyakan soalan itu adalah Sa’d Bin Abi Waqas dan bahawa anaknya yang terkutuk Umar Bin Sa’d, seorang pemimpin tentera Yazid, tokoh utama di dalam trajidi Karbala. Ada kemungkinan juga kedua mereka telah bertanya soalan itu pada dua perjumpaan yang berlainan. Laporan itu bagaimana pun menunjukkan bahawa Imam yang suci mengambil perhatian kepada fakta bahawa dia tahu perkara yang ghaib.   MERAMALKAN PEMBAWA BENDERA HABIB BIN AMMAR Ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad dan Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208 telah mengatakan bahawa semasa dia menjadi khalifa, Amiru’l-Mu’minin sedang duduk di masjid Kufa bersama dengan sahabatnya apabila seorang berkata bahawa Khalid Ibn Uwaita telah mati di Wadiyu’l-Qurba. Imam said: “Dia tidak mati, dan tidak juga dia akan mati, sehingga dia menjadi pemimpin tentera yang sesat, pembawa benderanya adalah Habib Bin Ammar.” Seorang muda berdiri di dalam perhimpunan itu dan berkata: “Saya adalah Habib Ibn Ammar dan adalah seorang kawan kamu yang benar dan ikhlas.” Ali berkata, “Saya tidak pernah berbohong dan tidak mungkin melakukannya. Saya sebagaimana adanya, melihat Khalid, sebagai pemimpin tentera yang sesat, dan kamu adalah pembawa benderanya. Kamu akan memasukki masjid dari sana [menunjukkan kepada Babul-Fil], dan bendera akan terkoyak oleh pintu masjid.’ Tahun berlalu. Semasa pemerintahan Yazid yang zalim Ubaidullah Bin Ziyad menjadi gabenor Kufa dan menghantar tentera yang kuat untuk memerangi Imam Husain. Satu hari ramai diantara mereka yang mendengar ramalan Amiru’l-Mu’minin mengenai, Khalid dan Habib Ibn Ammar, sedang duduk di dalam masjid apabila mereka terdengar bisingnya bunyi tentera dan slogan mereka. Manusia melihat bahawa Khalid Ibn Uwaita, pemimpin tentera yang sesat sedang menuju ke Karbala untuk memerangi anak nabi, memasukki masjid melalui Babu’l-Fil yang sama untuk menunjukkan kegagahan mereka. Habib Ibn Ammar sedang membawa panji-panjinya. Apabila Habib masuk ke dalam masjid, benderanya terkoyak disebabkan oleh pintu masjid. Pada si hipokrit telah ditunjukkan berapa dalamnya pengetahuan Ali dan betapa benarnya ramalan beliau. Tidakkah tanda-tanda dan ramalan membuktikan bahawa Ali mempunyai pengetahuan yang ghaib? Jika kamu pelajari Nahju’l-Balagha dengan teliti, iaitu susunan syarahan dan kenyataan Ali, kamu akan dapati bahawa terdapat dengan jelas ramalan mengenai bencana dan kekacauan, peristiwa mengenai raja yang agung, pemberontakkan oleh manusia Zanj, penaklukkan oleh, pemerintahan Genghis Khan’s, keadaan mengenai khalifa yang zalim dan penindasan mereka terhadap shia. Ibn Abi’l-Hadid membincangkan fakta ini di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.208-211. Ulama terkenal Balkhi Hanafi, di dalam Yanabiu’l-Mawadda, juga membincangkan bagaimana Ali kerap menunjukan betapa dalamnya pengetahuan beliau di dalam syarahan dan ramalan. MERAMALKAN KEZALIMAN MUAWIYA. Imam juga meramalkan bahawa Mu’awiya akan menawan warga Kufa dan mengarahkan mereka supaya menolak beliau (Ali). Sebagai contoh, Imam berkata: “Sejurus selepas saya seorang dengan leher yang besar dan berperut buncit akan menundukkan kamu. Dia akan makan apa sahaja yang didapatinya, jika dia tidak mendapatnya, dia akan paksakan padanya. Maka kamu hendaklah membunuhnya. Tetapi kamu tidak pernah akan membunuhnya. Sesungguhnya, dia akan memerintahkan kamu untuk memanggil saya dengan nama yang keji dan menjauhkan diri dari saya. Maka saya izinkan kamu menghina saya kerana itu hanya ucapan, yang mana untuk saya adalah punca kesucian dan untuk kamu adalah keselamatan dari bencana orang itu. Tetapi oleh kerana menjauhi dan kebencian adalah dari hati, kamu tidak perlulah membenci dia untuk saya. Saya telah dilahirkan di dalam islam dan ke Esaan Allah dan saya telah menjadi orang yang pertama di dalam keimanan dan hjrah. Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan ulama terkenal kamu yang lain mengesahkan fakta bahawa orang yang dirujukan itu adalah Muawiya Bin Abu Sufyan. Apabila kedudukannya telah kukuh dia mengarahkan manusia pada menghina dan mencerca Ali. Amalan yang hina ini kekal selama 80 tahun, dan Imam yang suci dihina di setiap masjid, dan juga pada khutbah Jumaat. Ketika Umar Bin Abdu’l-Aziz Amawi menjadi khalifa dia melarang amalan yang hina itu. Ali meramalkan amalan yang keji ini adalah satu lagi bukti pada menunjukan bahawa dia milikki pengetahuan pada yang ghaib. Ali meramalkan banyak peristiwa yang disah kemudian setelah beberapa tahun berlalu. MERAMALKAN PEMBUNUHAN DHU’TH-THADIYYA Sebelum peperangan Nahrwan, Imam yang suci meramalkan pembunuhan terhadap Kharijis dan khususnya bagi Tazmala, yang dikenali sebagai “Dhu’th-Thadiyya”. Dia meramalkan juga bahawa kaum Kharijis tidak sampai 10 orang yang akan selamat dan bahawa pada pihak muslim tidak lebih dari 10 orang yang akan terbunuh. Ibn Abi’l-Hadid dan ulama agung, Balkhi, dan lainnya telah mengatakan bahawa apa yang Imam katakan menjadi kenyataan. Ibn Abi’l-Hadid, di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I, p.425 menulis, “Ini adalah satu dari laporan yang disampaikan hampir berterusan. Ianya telah diketahui umum dan disebarkan secara meluas. Ianya dianggap sebagai salah satu dari keajaipan Imam.’ Maka kamu lihat, besarnya perbezaan diantara Ali dan khalifa lainnya. Jika dia tidak mempunyai pengetahuan pada yang ghaib, bagaimana dia dapat meramalkan kejadian yang akan berlaku bertahun-tahun kemudian.? Sebagai contoh, dia meramalkan Mitham Tammar akan dibunuh oleh Ubaidullah Bin Ziyad, Juwairiyya’s dan Rashid Hajari di bunuh oleh Ziyad, dan Amr Bin Humuq di bunuh oleh kawan-kawan Mu’awiya. Dia meramalkan syahidnya anak dia, Imam Husain kepada manusia ramai juga. RAMALAN TERHADAP SYAHIDNYA DIA SENDIRI DAN MENGENAI IBN MULJIM Dia juga meramalkan kesyahidannya. Dia mengatakan pembunuhnya adalah Abdu’r-Rahman Ibn Muljim Muradi, walaupun orang terkutuk itu mengatakan keihlasan dan juga penyokongnya. Ibn Kathir menulis di dalam Usudu’l-Ghaiba, c.IV, p.25 dan yang lain juga telah mengatakan bahawa Ibn Muljim datang kepada Imam yang suci, dia membaca beberapa ayat pada memuji Amiru’l Mu’minin di hadapan ramai para sahabat beliau. Dia berkata “Kamu adalah petunjuk yang sebenar, bebas dari segala kesalahan dan keraguan. Kamu adalah pemurah dan baik hati dan anak kepada yang berhati singa dan keturunan pahlawan, yang amat terkenal dengan keberanian semenjak dari mula. Wahai pengganti nabi! Allah telah berikan kepada kamu kedudukan ini dan menganugerahkan keatas kamu kemuliaan dan kehormatan yang terkandung di dalam al-Qutan.” Para sahabat amat mengkagumi kepada kepujian dan cinta yang mendalamnya. Kemudian Imam menjawab dengan ayat ini: “Saya nasihatkan kamu untuk mencintai saya dngan hati yang terbuka walaupun saya tahu kamu adalah seorang dari musuh saya.” Ibn Hajar berkata di dalam Sawa’iq-e-Muhriqa, p.82, Imam, menjawab dengan perkataan ini kepada Ibn Muljim, berkata: “Saya mahukan dia untuk hidup, tetapi dia mahu membunuh saya. Persahabatan secara zahir ini adalah kepunyaan kaum Murad.” Abdu’r-Rahman berkata: “Mungkin kamu telah mendengar nama saya dan tidak suka kepada saya.” Imam berkata: “Tidak, bukanlah begitu, saya tahu dengan tiada keraguan bahawa kamu adalah pembunuh, dan tidak lama lagi kamu akan mengotori janggut saya yang putih dengan darah dari kepala saya.” Ibn Muljim berkata, “Jika begitu, kamu boleh membunuh aku.” Para sahabatnya juga mahukan bahawa Ibn Muljim hendaklah dibunuh. Tetapi Imam berkata: “Itu tidak mungkin. Agama saya tidak membenarkan pembalasan sebelum kesalahan dilakukan. Saya tahu dengan pasti bahawa kamu adalah pembunuh saya, tetapi arahan agama untuk bertindak diatas perlakuan yang nyata dan sah. Oleh kerana kamu belum melakukan tindakkan yang keji itu, saya tidak boleh menjatuhkan hukuman diatas kamu.” Thomas Carlyle seorang pensyarah dari England menulis di dalam rangkaian syarahannya, “Wahai Wira,” bahawa Ali Bin Abi Talib telah dibunuh kerana keadilannya. Iaitu, jika dia telah bertindak sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji, dia pastinya telah terselamat. Ini adalah perkara yang biasa berlaku pada raja-raja dunia ini yang akan terus membunuh sesiapa sahaja – walaupun kerabat terdekat – yang mereka sangka menjadi musuhnya.   Peristiwa itu adalah satu lagi bukti pada fakta bahawa tiada siapa mempunyai pengetahuan pada yang ghaib melainkan nabi atau Imam yang ma’sum (telah terpilahara dari melakukan kesalahan ). Jika dia tidak ma’sum, dia mungkin, setelah mengetahui apa sebenar yang akan berlaku, boleh menyebabkan kekacauan. Tetapi nabi atau Imam adalah ma’sum, walaupun setelah mengetahui pembunuhnya, tidak mengambil tindakkan sebelum perlaksanaan perbuatan yang keji itu. Tidakkah contoh itu mencukupi untuk membuktikan bahawa Imam yang suci mengetahui kejadian yang akan datang. KEUTAMAAN ALI. Sheikh Sulayman Balkhi mengatakan pada permulaan Yanabiu’l-Mawadda perkataan oleh Amiru’l-Mu’minin yang telah diambil dari Ibn Talha Shafi’i’s Durru’l-Munazzam. Imam berkata: “Sesungguhnya saya mempunyai pengetahuan yang sempurna pada mula kejadian, dan saya dikatakan sebagai memyembunyi per\ngetahuan mengenai yang akhir. Saya adalah pembentang pada segala pengetahuan yang tersembunyi dan yang juga tidak dapar dihuraikan. Saya mempunyai bersama saya rekod segala yang telah berlaku dahulu dan sekarang. Sesungguhnya saya mengetahui semua perkara besar dan kecil, dan pengetahuan saya merangkumi segala alam. Imam juga berkata: “Saya boleh membebani 70 unta dengan ulasan surah al-Fatiha.” Nabi telah berkata: “Saya adalah kota ilmu pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Juga Allah berkata bahawa kita hendaklah memasukki rumah melalui pintunya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya.” Selain dari fakta itu, kenyataan yang dua itu telah mencukupi untuk membuktikan keutamaan Ali kepada yang lain. Dia seharusnya terus menggantikan nabi sebagai ketua muslim. Apabila fakta bahawa Ali adalah yang paling berpengetahuan dari semua, adalah ganjil dan pelik untuk menganggap bahawa manusia yang jahil mempunyai hak pada mengetuai dia yang bijaksana.   ALLAH TENTU TIDAK BERHASRAT YANG UTAMA DIKETUAI OLEH MEREKA YANG LEBIH RENDAH. Ibn Abi’l-Hadid di dalam bukunya mengenai syarahan yang pertama berkata: “Seorang yang berkedudukan rendak telah diberikan keutamaan pada mereka yang berkedudukan tinggi” Kenyataan itu adalah pengakuan terhadap keutamaan Imam, tetapi kefanatikkannya telah membuat dia menambah, “Allah berhasrat bahawa yang lebih jahil mengetuai orang yang bijaksana.” Kenyataan itu amat malang, datangnya dari seorang seperti Ibn Abi’l-Hadid. Semua orang yang mempunyai fikiran yang waras tidak akan menerimanya. Kenyataannya bertentangan dengan keadilan Allah. Sesungguhnya Allah maha adil lagi maha bijaksana. Dia pastinya tidak memberikan keutamaan manusia yang jahil dan membiarkannya mengetuai orang yang lebih berkelayakkan. Allah berkata di dalam al-Qur’an, “Katakan: Adakah mereka yang mengetahui dan mereka yang tidak mengetahui itu sama?” (39:9) Dia berkata lagi: “Adakah dia yang menunjukkan kepada kebenaran yang lebih berhak diikuti, atau dia yang sesat, melainkan jika dia ditunjukki.” Ibn Abi’l-Hadid dengan jelas mengaku bahawa Ali adalah orangnya yang lebih berhak kepada kedudukan khalifa. Dia berkata di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.I. p.4: “Sesungguhnya Ali lebih utama dari segala manusia selepas nabi Allah. Mengenai dengan kedudukan khalifa, dialah yang lebih berhak dari semua Muslim.” “KOTA ILMU PENGETAHUAN” MEMBUKTIKAN HAK ALI PADA KHALIFA PERTAMA Lebih-lebih lagi, kenyataan nabi dengan jelas pada penghujung hadith itu telah mengesahkan keutamaan Ali : “Sesiapa yang berhajat untuk mencari pengetahuan hendaklah datang melalui pintunya. Pintu disini pastinya Ali. Maka pintu petunjuk yang mana nabi mengarahkan kita pada mencarinya lebih berharga atau dia yang telah dipilih oleh manusia? Jawapannya adalah jelas. Arahan nabi hendaklah diikuti. Kedua, nabi telah adakan kriteria untuk keutamaan dan kecemerlangan, iaitu mempunyai pengetahuan yang tinggi. Sheikh: Jika Ali mempunyai hak kepada keutamaan oleh kerana pengetahuannya, nabi Allah tentu telah nyatakan begitu supaya ummah akan tahu bahawa patuh kepadanya adalah wajib. Tetapi tidak ada kenyataan yang sedemikian rupa yang dijumpai. Shirazi: Saya amat terharu untuk mendengarkan kenyataan yang sedemikian dari kami. Kamu mempunyai kecenderungan pada menolak apa sahaja – walaupun kebenaran yang nyata – apabila ianya bertentangan dengan pandangan peribadi kamu. Saudara yang dihormati, saya telah menyatakan kenyataa itu untuk selama 10 malam. Para hadirin dan surat khabar tempatan menjadi saksi kepada fakta kenyataan itu. Tetapi kamu masih mengatakan bahawa kamu tidak melihat sebarang kenyataan yang jelas dari nabi. Walaupun buku sahih kamu telah dipenuhi dengan kenyataan yang jelas pada isu itu. Biar saya tanya kepada kamu ini: Adakah ummah memerlukan kepada pengetahuan nabi dan sirat (hadith dan juga peraturan)? Sheikh: Itu adalah fakta yang diketahui. Semua para sahabat dan juga ummah memerlukan kepada petunjuk, pengetahuan dan peraturan nabi sehingga ke hari pengadilan. Shirazi: Semoga Allah merahmati kamu! Jika tidak ada hadith yang lain melainkan Hadith of Medina, bahkan ini sahaja telah mencukupi untuk membuktikan maksud saya. Nabi dengan jelas mengatakan: “Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya.” MENURUT NABI, ALI MELEBIHI YANG LAIN DI DALAM PENGETAHUAN. Kenyataan apakah yang boleh lebih menjelaskan dari hadith itu, yang mana nabi berkata bahawa “Sesiapa yang berhajat hendak mendapat faedah dari pengetahuan saya hendaklah datang kepada pintu, iaitu Ali, kerana dia adalah pintu pengetahuan!” Sekarang subuh hampir tiba. Untuk sepanjang malam saya telah membincangkan secara bersemangat tajuk itu dan telah mengambil masa kamu semua. Tetapi pada masa ini kamu telah meredakan semangat saya. Sama seperti mereka dari kamu yang terdahulu, kamu tidak mahu mendengar, dan berterusan menolak hujah-hujah yang munasabah, kamu telah menafikan kebenaran yang jelas. Kenyataan apakan yang boleh menjadi lebih utama dari kenyataan pada pengetahuan? Adakah manusia yang mempunyai minda yang waras boleh menolak orang yang bijak dan memilih kepada mereka yang jahil? Pastinya tidak. Maka, kamu kenalah terima maksud saya, ini bukan sahaja maksud saya tetapi juga prinsip yang diterima oleh semua mereka yang mempunyai akal: oleh kerana Ali lebih utama di dalam pengetahuan dan kebijaksanaan diantara seluruh ummah, patuh kepadanya adalah wajib. Disebabkan itu, menurut pada apa yang telah saya katakan, ulama kamu yang terkenal, seperti Imam Ahmad Bin Hanbal (Musnad), Khawarizmi (munaqab), dan bahkan sifanatik Ibn Hajar Makki di dalam Sawa’iq telah mengatakan bahawa nabi telah berkata: “Di dalam ummah saya Ali Bin Abi Talib lebih tinggi dari semua di dalam pengetahuan.” Tidak terdapat seorang sahabat pun yang boleh dibandingkan dengan Ali di dalam pengetahuan. Ibn Maghazili Shafi’i di dalam Munaqab, Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, Hamwaini di dalam Fara’id dan Sheikh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, ch.XIV, mengatakan dari Kalbi bahawa ulama terkanal di dalam ummah, Abdullah Ibn Abbas, berkata: “Pengetahuan nabi adalah dari pengetahuan Allah; pengetahuan Ali adalah dari pengetahuan nabi. Pengetahuan saya dan pengetahuan semua para sahabat, dibandingkan dengan pengetahuan Ali, adalah umpama setitik dari tujuh lautan.” Di dalam Nahju’l-Balagha, syarahan 108, Ali berkata: “kami (Imam yang ma’sum) adalah pokok pada nabi, tempat simpanan yang selamat bagi pengkhabaran ilahi, tempat turunnya para malaikat, lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan.” Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, v.II, p.236 mengulas pada syarahan itu, berkata: “Sifat itu dengan jelas dimilikki oleh Imam yang suci, oleh kerana nabi Allah telah berkata: ‘“Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya, sesiapa yang berhajat mencari pengetahuan hendaklah datang kepada pintunya.’ Juga nabi berkata: ‘Ali adalah yang paling saksama diantara kamu.’” Ibn Abi’l-Hadid terus berkata: “Keupaya mempertimbangkan sesuatu memerlukan pada berbagai pengetahuan. Standard bagi pengetahuannya amat tinggi yang mana tidak ada siapa yang setanding dengannya. Malah tidak ada siapa yang hampir padanya. Maka dia bolehlah mengatakan: ‘Kami adalah lombong pengetahuan dan punca kebijaksanaan.’ Maka dengan itu, selepas nabi tiada siapa yang mempunyai hak yang utama pada mengatakan yang sedemikian pada dirinya. Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, v.III, p.38, Muhammad Bin Talha di dalam Matalibu’s-Su’ul, p.23, dan Qazi Aiji di dalam Mawaqif, p.276 telah mengatakan nabi sebagai berkata: “Ali adalah yang paling saksama diantara kamu.’ Suyuti di dalam Ta’rikhu’l-Khulafa, p.115, Hafiz Abu Nu’aim di dalam Hilyatu’l-Auliya, v.I. p.65, Muhammad Jazari di dalam Asniu’l-Matalib, p.14, Muhammad Bin Sa’d di dalam Tabaqa, p.459, Ibn Kathir di dalam Ta’rikh-e-Kabir, v. VII, p. 359, dan Ibn Abdu’l-Barr di dalam Isti’ab, v.IV, p.38, mengatakan dari Umar Ibn Khattab sebagai berkata: “Ali adalah yang paling saksama diantara kami.’ Telah dikatakan di dalam Yanabiu’l-Mawadda bahawa Ibn Talha, pengarang Durru’l-Munazzam berkata: ‘Kamu harus mengetahui bahawa semua rahsia dan keajaipan kitab Allah terkandung dl-dalam al-Quran. Apa sahaja yang terkandung di dalam al-Quran terdapat pada surah al-Fatiha. Apa sahaja yang terkandung di dalam surah al-Fatiha terdapat di dalam ayat ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.’ [Dengan nama Allah yang amat pemurah lagi amat mengasihani]. Apa sahaja di dalam ayat itu, ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim’ ada di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’. Apa sahaja di dalam ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ ada terdapat di dalam titik di dawah ‘Ba’ pada ‘Bismillah.’ Ali berkata: ‘Saya adalah titik itu dibawah huruf ‘Ba’ pada ‘Bismillah’. Juga Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, mengatakan dari Ibn Abbas sebagai berkata: ‘Pada satu malam bulan terang selepas solat Isyak, Ali, memimpin tangan saya dan membawa saya keperkuburan Baqi’ serta berkata: ‘Abdullah! Baca.’ Saya membaca ayat ‘Bismillah ar-Rahman ar-Rahim.’ Imam yang suci terus memberitahu saya rahsia dan keajaipan ‘Ba’ pada ‘Bismillah’ sehingga subuh. Kedua golongan semuanya telah setuju mengenai pengetahuannya pada yang ghaib dan dia yang menjadi pewaris pada pengetahuan nabi, Ali meduduki tempat yang unik diantara para sahabat nabi. Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-Su’ul, Khatib-e-Khawarizmi di dalam Manaqib, dan Sulayman Balkhi Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda telah mengatakan dari Ibn Talha Halbi’s Durru’l-Munazzam bahawa Ali berkata: ‘Tanyalah saya mengenai yang ghaib dan keajaipan yang tidak diketahui, kerana sesungguhnya saya adalah pewaris pengetahuan nabi dan pesuruh Allah.’ Juga Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad, Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, dan Sulayman Balkhi di dalam Yanabiu’l-Mawadda mengatakan bahawa Ali mengistiharkan dari mimbar: ‘Tanyalah saya apa yang kamu tidak tahu sebelum saya mati. Tanyalah saya mengenai laluan yang ada pada langit kerana sesungguhnya, saya lebih tahu mengenai laluan itu dari jalan yang ada dibumi. Ali menyatakan ini lama sebelum teleskop dicipta. Manusia pernah bertanyakan mengenai hidupan dilangit dan dia menjawab pertanyaan mereka. KETERANGAN ZON ANGKASA LEPAS BERSAMAAN DENGAN ASTRONOMI SAINS SEKARANG. Ulama terkenal dan ahli hadith Sheikh Ali Ibn Ibrahim Qummi, diabad 3 Hijrah, di dalam ulasannya pada surah Saffat [37], ulama Sheikh Fakhru’d-Din Ibn Tarih Najafi, terkenal dengan wara’ nya di dalam bukunya Kitabu’l-Lughat Ma’rafat-e-Majma’u’l-Bahrain, yang telah disusun 300 tahun dahulu, dan Allama Mullah Muhammad Baqir Majlisi, di dalam Biharu’l-Anwar, v.XIV, mengatakan bahawa Ali berkata: ‘Bintang dilangit telah dihuni dengan kota sebagaimana dunia, ‘ sekarang dengan kerana Allah, berlaku adillah. Pada masa itu tidak ada pengetahuan mengenai astronomi moden. Dunia menerima tieori Ptolemaic iaitu bumi adalah pusat angkasa. Jika sesaorang mengatakan sesuatu yang baharu mengenai cakrawala dan telah dibuktikan sebagai benar ribuan tahun kemudian, tidakkah kamu katakan dia mempunyai pengetahuan pada yang ghaib? ALI MENGUASAI SEMUA SAINS. Yang sebenarnya selepas nabi, Ali yang paling berpengetahuan di dalam filosifi, nahu, fiqh, astronomi, astrologi, jafr [ilahiyah], matematik, sastera, rhetoric, dan di dalam penyusunan kamus.Di dalam semua sains dia telah memberikan banyak sumbangan yang bererti, yang mana pakar pada bidang tersebut telah dapat mengguna pakai sebagai asas pada penyelidikkan seterusnya. Sebagai contoh, dia memberitahu Abu’l-Aswadu’d-Du’ali [seorang penulis yang secara umum dikatakan sebagai pencipta tanda bunyi pada tulisan Arab] bahawa tedapa tiga bahagian pada percakapan: kata nama, kata kerja dan sendi nama. Juga dia membentangkan kepada prinsip nahu dan sintek kepada bahasa Arab, begitu juga secara mendalam pada sebutan dan vacabulari. Dengan membetulkan sebutan pada penulisan, dia telah menyelamatkan al-Quran dari salah penterjemahan dimasa yang akan datang. PENERIMAAN IBN ABI’L-HADID TERHADAP KEUTAMAAN PENGETAHUAN ALI. Di dalam kata penghantar Sharh-e-Nahju’l-Balagha oleh Ibn Abi’l-Hadid Mu’tazali, kamu akan dapati ulama ini mengaku dan memuji kemuliaan Ali di dalam semua bidang pengetahuan. Dia berkata: ‘Apa yang boleh saya katakan mengenai orang ini yang mana mempunyai segala sifat kemuliaan, yang menjadi model yang sempurna bagi setiap ummah untuk diikuti, yang dengannya semua orang berhajat hendak dikenali? Dia adalah punca keutamaan bagi segala kemuliaan. Selepas dia, sesiapa yang menerima kehormatan telah mendapat faedah darinya, kerana dia mengikuti jejak langkahnya.’ Ibn Abi’l-Hadid berkata bahawa pengetahuan ahli fiqh yang qgung Abu Hanifa, Imam Malik, Imam Shafi’i, dan Imam Hanbal diambil dari pengetahuan Ali. Dia berkata: ‘Para sahabat yang bijak di dalam fiqh telah belajar dari Ali.’ Saya tidak mahu mengambil masa kamu lagi dengan menyebutkan dari ulama yang agung. Tetapi saya menyuruh kamu membaca kata penghantar di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha. Kami akan dapati bagaimana ahli sejarah dan ulama itu telah mengakui kemuliaan Ali. Dia berkata: ‘Kes Ali adalah unik. Disepanjang hidupnya dia tidak pernah mengatakan perkataan ‘Saya tidak tahu.’ Dia mempunyai pengetahuan mengenai semua.’ Pada akhirnya penulis berkata: ‘Fakta ini boleh dianggap sebagai keajaipan Imam yang yang suci. Pengetahuan yang sedemikian diluar pencapaian manusia dan pehamannya.’ TAHNIAH MALAIKAT KEPADA KELAHIRAN IMAM HUSAIN. Manusia datang menemui nabi dan mengucapkan tahniah pada kelahiran Imam Husain. Seorang dari mereka berkata: ‘Wahai nabi! Kami telah sesuatu yang luar biasa pada Ali.’ Nabi bertanya: ‘Apa yang kamu lihat.’ Orang itu berkata: ‘Apabila kami datang untuk menggucapkan tahniah, kami telah ditahan dan diberitahu bahawa 120 000 malaikat telah datang dari langit dan sedang bersama dengan kamu. Kami amat hairan bagaimana Ali boleh tahu ini, dan bagaimana dia dapat mengira mereka.’ Nabi tersenyum dan bertanya kepada Ali bagaimana dia tahu seramai itu malaikat telah datang kepada baginda. Imam berkata: ‘Semoga bapa dan ibu saya mengorbankan nyawa mereka untuk kamu! Setiap malaikat yang datang kepada baginda dan memberi salam kepada kamu berkata di dalam bahasa yang berlainan. Pada pengiraan, saya dapati bahawa mereka telah bertutur di dalam 120 000 bahasa, maka saya tahu bahawa 120 000 telah datang kepada kamu.’ Nabi berkata: ‘Wahai Abul-Hasan! Semoga Allah menambahkan lagi pengetahuan dan rendah hati kamu. Kemudian berpaling menghadapi manusia nabi berkata: ‘Saya adalah kota pengetahuan dan Ali adalah pintunya. Tidak ada kejadian dan petanda yang lebih besar dan dia nya sendiri. Dia adalah Imam bagi manusia, makhluk terbaik, kepercayaan Allah dan tempat simpan ilmuNya. Dia adalah ‘manusia yang mengetahui’, diantara perkataan yang Allah menggunakan sebagai rujukkan: Maka bertanyalah kepada manusia yang mengetahui jika kamu tidak tahu.’ [16:43] Saya adalah perbendaharaan pengetahuan dan Ali adalah kuncinya. Maka sesiapa yang berhajat untuk mendapatkan harta hendak pergi kepada kuncinya.’ Jika kamu boleh tunjukkan seorang dari sahabat atau kerabat nabi yang boleh menentang kemuliaan Ali, saya pasti akan menundukkan kepala saya kepadanya. Tetapi jika kamu tidak boleh, maka telah menjadi tanggong jawab agama kamu pada pada mendampinggi pada yang benar tanpa memperdulikan kepada apa yang difikirkan oleh dunia. [Kemudian mengangkat tangan kelangit dan berdoa kepada Allah] Wahai Allah! Jadi saksilah kepada saya bahawa saya dengan jelas telah menunjukkan kepada jalan kebenaran dan telah melaksanakan tugas agama saya.’ NAWAB SAHIB MENERIMA SHIAH. Nawab: Tuan yang dihormati, beberapa malam yang lalu, kita telah mendengarkan banyak perbincangan pada sessi ini. Sebahagian dari kami akan membincangkan maksud-maksud hujah tersebut diantara kami setiap hari. Saya bersyukur kepada Allah kerana Dia telah menunjukkan kepada kami jalanNya. Semua maklumat yang palsu dari penentang telah menyesatkan kami. Sekarang jelaslah bahawa shia 12 Imam adalah petunjuk yang sebenar. Kedua golongan, yang menghadiri perjumpaan ini dan ramai lagi dari penduduk kota yang mengikuti perdebatan ini melalui surat-surat khabar telah ditunjukkan kepada kebenaran mengenai islam. Ya, pastinya semua mereka tidak dapat mengatakan kepercayaan mereka secara umum oleh kerana perhubungan peribadi mereka dengan penentang, tetapi mereka telah mengatakan kepada kami secara individu bahawa mereka telah menerima shia. Tetapi sebahagian dari kami tidak takut kepada sesiapa untuk menyatakan pada malam-malam tersebut yang kamu mahu menyatakan pertukaran kepercayaan kami. Tetapi tidak terdapat peluang untuk mengatakannya. Kami telah mendengarkan hujah-hujah kamu yang sungguh menyakinkan dan kini kepercayaan kami bertambah kuat. Izinkan kami untuk membuka tirai. Biarlah nama kami dirakamkan sebagai shia dari pemimpin kami Amirul-Mukminin dan 12 Imam. Silalah katakan kepada pengikut shia bahawa kami adalah dari golongan mereka. Jadi saksilah pada hari pengadilan di hadapan mahkamah keadilan ilahi dan di hadapan datuk kamu yang mulia bahawa kami mempunyai kepercayaan yang penuh di dalam 12 Imam sebagai pengganti dan wazir nabi Allah. Shirazi: Saya amat gembira bahawa sebahagian dari kamu telah mengakui kebenaran. Menurut dari hadith yang dirakamkan oleh Imam Ahmad Bin Hanbal di dalam Musnad Ibn Abi’l-Hadid di dalam Sharh-e-Nahju’l-Balagha, oleh Muhammad Bin Talha Shafi’i di dalam Matalibu’s-su’ul, oleh Ibn Maghazili di dalam Faza’il, oleh Khawarizmi di dalam Manaqib, oleh Sulayman Hanafi di dalam Yanabiu’l-Mawadda, dan ramai yang lain, nabi telah menunjukkan kita kepada jalan ini. Dia berkata: ‘Jalan Ali adalah jalan yang benar.’ Saya berharap semoga saudara islam saya yang lain akan juga melepaskan kefanatikkan mereka. Nawab: Saya amat berterima kasih diatas kemurahan dan penterjemahan kamu terhadap fakta. Tetapi masih terdapat satu lagi titik persoalan yang menganggu kami. Ianya berkenaan dengan 12 Imam dan nama-nama mereka. Di dalam 10 malam yang lepas, Amirul-Mukminin, Ali telah menjadi tumpuan perbincangan. Pertama beritahu kami ayat al-Quran yang membuktikan Imami yang 12. Kedua, adakah nama 12 itu dirakamkan di dalam buku kami? Shirazi: Itu adalah soalan yang wajar dan saya amat gembira untuk menjawabnya. Tetapi kini hari telah hampir subuh, dan jawapan saya tidak boleh disingkatkan. Esok adalah hari ulang tahun cucu nabi Imam Husain dan keluarga Qizilbash telah mengaturkan untuk menyambutnya di Risaldar Imambara. Mungkin saya akan menjawab soalan kamu pada ketika itu. Nawab: Saya sangat bersetuju dengan kamu. Sekarang saya akan memperkenalkan kepada saudara orang-orang yang telah mendapat rahmat dari pertemuan ini, memperolehi cahaya keimanan. Enam Orang Sunni Mengisytiharkan Keimanan Mereka Kepada Fahaman Syi’ah Nawab: Malam ini satu penyaksian “La illaha llallah Muhammadur Rasulullah”, maka saudara-saudara kita ini telah bersedia untuk mengisytiharkan keimanan mereka kepada Khalifah dan Imamah Ali AS dan sebelas keturunannya: 1) Diri saya sendiri, Abdul Qayyuun. 2) Syed Ahmad Ali Shah, Sahib. 3) Seth Ghulam Imamain, Sahib. 4) Sardar Ghulam Haider Sahib. 5) Abdul Ahad Khan Sahib. 6) Abdul Samad Khan, Sahib. Untuk membaca sambungan buku ini atau bagian2 terdulu sila klik link di bawah: malam 1: malam 1 malam2 : malam 2 malam 3 : malam 3 malam 4: malam 4 malam 5 (a) : malam 5 (a) malam 5 (b) malam 5(b) malam 6: malam 6 malam 7 (a) : malam 7(a) malam 7 (b) : malam 7(b) malam 8(a) : malam 8 malam 8 (b) : malam 8 (b) malam 8 (c) dan (d) : malam 8 (c) dan (d) malam 8 (e): malam 8 (e) malam 9 (a) : malam 9(a) malam 9 (b) dan (c) : malam 9 (b) dan (c) malam 9 (d) : malam 9 (d) malam 10 : malam 10